Основные древние религии Египта. Религия и мифология Древнего Египта. Магия с религией и наукой

Духовная культура - многослойное образование, включающее в себя познавательную, нравственную, художественную, правовую и др. культуры; это совокупность нематериальных элементов: нормы, правила, законы, духовные ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, язык, знания, обычаи.

В популярных работах по истории культуры или философии нередки рассуждения по сюжету о развитии общественного сознания от мифа к логосу, т.е. через постепенное освобождение сознания от наивных и примитивных форм мышления и переход к упорядоченному, объективному и рациональному пониманию мира. Что же касается мифологии, то за ней оставляется жанр античных, библейских и других старинных преданий о деятельности богов и героев, о сотворении мира, о происхождении животных и людей и т.п. Все это полезно знать для общего образования как проявление творческого воображения, питавшего искусство и литературу или же по-прежнему используемого в игровых и декоративных целях, но не пригодного для серьезной современной жизни.

Конечно, всегда признавалось значение мифологических мотивов в тех сказках, на которых воспитывается подрастающее поколение. Но лишь на этапе первоначального становления человека. Детские и народные игрушки - фольклорные или же «модерновые» - как правило, несут в своем облике и значениях мифологические элементы, возвращая человека в «первозданность» или же создавая воображаемое органическое соединение с новым сложным миром.

Такое определение может быть вполне лестным для философии, полагающей, что еще в древних обществах любовь к мудрости была отделена от мифологии, чтобы утвердить в дальнейшем свое влияние в общественном сознании. История духовной культуры не подтверждает таких претензий философского сознания, которое всегда остается достоянием лишь части интеллектуальной элиты. Развитие рациональности в системах социокультурной регуляции не отменяет тенденций мифологизации в культуре даже вполне современного уровня.

Общая характеристика мифологии состоит в том, что в ней осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от каких-то элементов внешнего мира, и общей идеи. В мифе все идеальное и воображаемое вполне тождественно с реальным, материальным и вещным, а все вещественное ведет себя так, как будто оно является чем-то идеальным.

Витальная функция мифологии. Мифология связана с регуляцией первичных витальных потребностей человека, с его устроением в этом, посюстороннем мире. - Или в «том», но как бы в этом, с сохранением его сущности. Миф утверждает контакт человека с природой и средой обитания. Миф актуализирует мир значений, придавая им витальность, превращая их в соучастника человеческой деятельности. Действия мифических персонажей расшифровывают для человека окружающий мир, объясняют его происхождение (этиологизм мифа) через деятельность первопредка, какое-либо событие, обозначение и т.д.*. Мифологическое боги и герои вступают между собой в сложные отношения, что порождает контаминацию (смешение) мифов, в результате чего возникают пантеоны и циклы, дающие всестороннее объяснение мира.

Объяснительная функция мифологии . Мифологическое сознание по-своему организует и объясняет сложную и противоречивую действительность. Мифологические сюжеты строятся на противопоставлении оппозиционных значений: верх - низ, левый - правый, близкий - далекий, внутренний - внешний, большой - маленький, теплый - холодный, сухой - мокрый, светлый - темный и т.д

Объяснительная функция мифа осуществляется и через введение культурного героя, который добывает или впервые создает для людей предметы культуры, учит их ремеслам и промыслам, вводит брачные правила, социальную организацию, ритуалы и праздники (Прометей, Гефест, Гильгамеш и т.д.).

Миф не совпадает с собственно религиозным настроем, так как религия предполагает наличие сверхчувственного мира и жизнь согласно высокой вере, ценности которой в той или иной степени выходят за посюсторонние рамки.

Мифология означает не только мифопоэтический взгляд на окружающий мир, но и включает в себя магию как способ практического воздействия на окружающую человека природную или социальную среду или же его телесный или душевный мир - с целью улучшения его положения или состояния в земных делах и отношениях либо нанесения ущерба и порчи сопернику.

Обе формы сознания - мифологическая и религиозная - достаточно самостоятельны, несмотря на их переплетение. Как в древности, так и в настоящее время мифология могла и может существовать, не проходя через религиозную сакрализацию, выполняя во многом объяснительную функцию. Мифологическое сознание питается не только стародавними, устоявшимися образами, но и новыми соками. Оно нередко выступает формой массового сознания новых явлений действительности, хода истории и национальных судеб. И в современный период в национальных историях часто встречается преувеличенное описание достижений древних героев и царей, способствующих возвеличиванию нации и т.д

Мифология участвует в формировании этнического, национального или классового самосознания, мифы могут сопровождаться и противопоставлением одной нации другой.

Введенный К. Юнгом термин «архе-тип» стал емким обозначением отлаженного в коллективном подсознании предшествующего культурного опыта, из недр которого вновь и вновь выходят мифологические образы и символы.

Искусство и литература на протяжении всей своей истории неизменно обращались к мифу, используя и переосмысляя сложившиеся мифические образы в художественных целях и создавая по их образцу свои собственные, вполне оригинальные фантастические образы.

В таких произведениях, как «Медный всадник» Пушкина, «Портрет» и «Нос» Гоголя, «Путешествия Гулливера» Свифта, «История одного города» Салтыкова-Щедрина, «Чевенгур» Платонова, «Волшебная гора» или «История Иосифа и его братьев» Томаса Манна, «Сто лет одиночества» Маркеса, и многих других произведениях даны мифические по своему характеру образы, выступающие в качестве сознательного художественного приема*.

Мифологизация широко поддерживается в массовой культуре, создавая образы суперменов, супершпионов, суперпреступников, носителей мирового зла или избавителей от него.

Но мифологизация имеет место и во вне художественных сферах культуры. Она может стать и вторичным порождением как религии, так и идеологии, если в них усиливается тенденция внушения в сознание общества превратного понимания действительности. Примеры такого рода внушения можно черпать не только в древности или средневековье. Новейшая политическая борьба дает достаточно таких примеров.

Один и тот же сюжет может стать материалом для мифа, религии и идеологии, хотя и представать в разном обличье в каждой из этих духовных модальностей. Лучшим примером может стать образ золотого века, который во многих мифологиях воплощал идеальное состояние единства человека с природой, в христианстве стал временем и местом, где совершилось грехопадение, но куда человек вновь может вернуться в эсхатологическом будущем.

Один из самых стойких мифов XX в. был создан на основе идеологизированного марксизма, в котором капитализм изображался как строй, лишенный ценностного содержания и обреченный на гибель. Мифологеме «капитал» противопоставлялся идеал социаль- ной справедливости, основанной на перераспределении всеобщего продукта. В общественном сознании тщательно насаждалось недоверчивое отношение к накоплению капитала как цели чело-веческой деятельности, к расчетливости в производстве и отношениях. Функции накопления целиком отводились государству, осуществлявшему всеобщее безличностное планирование и контроль над производством. Фетишизм государственного планирования на официальном уровне дополнялся «товарным фетишизмом» масс, но не в марксовом смысле этого термина, а напротив, как отражение неспособности увидеть в товаре стоимость, а в деньгах меру всеобщего труда. Товар сводился до его потребительских свойств, а деньги рассматривались как неизбежное, но временное зло.

Сознательное функциональное применение мифологизирующих методов есть и в культуре управления производством. При коммунистическом режиме в Советском Союзе официальная мифологизация использовалась при создании великих строек коммунизма, при освоении целины или строительстве БАМа. Каждый раз затраты труда и средств не соотносились непосредственно с функциональной полезностью этих предприятий в хозяйственном плане, но мифологизированная связь между «освоением природы» и «построением лучшего будущего» диктовала крупномасштабную деятельность.

Конечно, наиболее естественно возникает мифологизация космической промышленности, размах которой поощряется большой политикой, в которой доминировала сверхидея гонки мировых систем или же покорения космоса. Непременные издержки такой гонки заставили ведущие державы снизить масштабы этой промышленности и урезать ее финансирование. Ошибочно было бы думать, что высокорациональное капиталистическое хозяйство свободно от мифологизирующих элементов. Широкое применение мифологизация находит в рекламе. Но и деятельность большого бизнеса тоже подвержена таким тенденциям. Обычным примером служит автомобильная промышленность, которая, например, в Америке тесно увязана с «американской системой ценностей» и «американской мечтой», что приводило к поощрению выпуска больших и дорогих автомобилей, навязываемых потребителю как воплощение жизненного размаха. Но после проникновения более практичных японских автомобилей, резкого падения спроса на большие модели и крушения крупной компании «Крайслер» социологи сделали вывод о том, что и прежняя мечта потерпела крушение. Впрочем, реклама вновь и вновь внедряет в сознание людей миф-мечту как средство «успешного маркетинга».

Мифоло́гия (греч. μυθολογία, от греч. μῦθος - предание, сказание и греч. λόγος - слово, рассказ, учение) - часть филологической науки, изучающая древний фольклор и народные сказания (эпос, сказку).

Ма́гия (лат. magia , от греч. μαγεία; также волшба , волшебство ) - одна из древнейших форм религиозности (наряду с анимизмом, тотемизмом, фетишизмом). Элементы магии содержатся в религиозных традициях большинства народов мира.

Существует ряд академических определений термина, например, определение профессора Г. Е. Маркова: «Магия - символическое действие или бездействие, направленные на достижение определённой цели сверхъестественным путём» - под это определение попадают и первобытные верования, и современная западная магическая традиция.

Дж. Фрезер в своём классическом труде «Золотая ветвь» разделяет магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека. Гомеопатическая (имитативная) магия руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии Вуду, в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту. Контагиозная магия исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира. Эти, а также ряд других явлений объединяются общим понятием симпатическая магия.

Сам термин «магия» имеет античные корни; он происходит от греческого названия зороастрийских жрецов. В средневековой литературе часто использовался латинский термин «Ars magica».

В Европе и Северной Америке по мере превращения магии в учение (группу учений) или квазинаучную дисциплину, появилось множество определений, сформулированных практикующими. Так, например,

• Элифас Леви пишет, что магия это «традиционная наука о секретах природы» .
• По Папюсу магия - это «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы» .
• Карлос Кастанеда использовал термин «магия» для описания способа реализации возможностей человека, касающихся природы восприятия .

Религиозный философ Н. А. Бердяев так определял представления о магии, которые он наблюдал среди оккультистов: «Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира» . «Магия есть действие над природой и власть над природой через познание тайн природы .

Современной наукой магия рассматривается исключительно в религиозном контексте. Национальный научный фонд (США) относит существование ведьм и магов к одному из наиболее распространённых среди американцев псевдонаучных заблуждений .

Рели́гия - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину) .

Другие определения религии:

• одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения .
• организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам .

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт и связана с отношением к непознаваемым и нематериальным сущностям. Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.

В большинстве религий важную роль играют священнослужители.

· Мировые религии универсальны, они не привязаны к конкретному времени и конкретной культуре.

· Ранние формы религии -религии доклассового общества.

Также это верования вплетённые в повседневную жизнь.

· В работе «Мистический опыт и символы» Леви-Брюль говорил, что первобытные люди ощущают себя находящимися в постоянном контакте с невидимым миром, который для них не менее реален, чем видимый.

· Поздние формы религии- автономны и отделены от основной массы верующих.

· Многие учёные утверждают, что истинным и основным источником религии является человеческое чувство зависимости.

· Рание формы религии:

1)Анимизм Анимизм– вера в существование души и духов, культурная универсалия. По Э. Тэйлору анимизм – «минимум религии», первая стадия ее развития.

2)Фетишизм Фетишизм – вера в то, что определенные неодушевленные предметы обладают сверхъестественными свойствами.

Египта всегда были неотделимы от мифологии и мистицизма, свойственного этой части земного шара. Именно благодаря древнеегипетским мифам и легендам в дальнейшем сформировалось и язычество на Руси.

Также отголоски этой культуры можно наблюдать в современном иудаизме, исламе, христианстве. Множество образов и легенд распространилось по всему земному шару и со временем стало частью современного мира. Предположения и гипотезы, касающиеся египетской культуры и религии, до сих пор мучают ученых мира, отчаянно пытающихся разгадать тайны этой удивительной страны.

Основные направления

Религия древнего Египта многообразна. Она сочетает несколько направлений, таких как:

• Фетишизм . Представляет собой поклонение неодушевленным предметам или материалам, которым приписываются мистические свойства. Это могут быть амулеты, картины или другие вещи.
• Монотеизм . Основывается на вере в но при этом допускает существование иных сверхъестественных форм или нескольких божественных ликов, которые являются образом одного и того же персонажа. Такой бог может являться в разных обличиях, но его суть остается неизменной.
• Политеизм . Система верований, которая основывается на многобожии. В политеизме существуют целые пантеоны божественных созданий, каждое из которых отвечает за отдельную тематику.
• Тотемизм . Весьма распространенное явление для древнего Египта. Суть этого направления заключается в поклонении тотемам. Чаще всего это животные, которым преподносят дары, чтобы через них задобрить богов и попросить их о счастливой жизни или успокоении в ином мире.

Все эти направления формировались на протяжении более 3 тыс. лет, и, конечно же, за столь долгий срок религия древнего Египта пережила множество изменений. Например, некоторые боги, которые занимали последнее место по своей значимости, постепенно становились основными, и наоборот. Некоторые символы сливались и превращались в совершенно новые элементы.

Отдельную часть занимают легенды и верования, касающиеся загробной жизни. Благодаря этой многогранности, различным ответвлениям и постоянно меняющимся обрядам в Египте не было единой государственной религии. Каждая группа людей выбирала отдельное направление или божество, которому в дальнейшем начинала поклоняться. Пожалуй, это единственное верование, которое не объединяло всех жителей страны, и порой приводило к войнам в силу того, что жрецы одной коммуны не разделяли взглядов другой, поклоняющейся иным богам.

Магия в древнем Египте

Магия была основой всех направлений и практически представлялась людям как религия древнего Египта. Кратко сложно изложить все мистические верования древних египтян. С одной стороны, магия была орудием и направлялась против врагов, с другой - использовалась для того, что защищать животных и людей.

Амулеты

Важнейшее значение придавалось всевозможным амулетам, которые наделялись необыкновенной силой. Египтяне верили, что такие вещи могли защитить не только живого человека, но и его душу после перехода в другой мир.

Существовали амулеты, на которых древние жрецы писали специальные магические формулы. Особенно серьезно относились к обрядам, во время которых над амулетами произносили заклинания. На тело умершего также было принято класть лист папируса со словами, адресованными богам. Таким образом родственники покойного просили высшие силы о милости и о лучшей участи для души умершего.

Фигурки животных и людей

Мифы и религия древнего Египта включают рассказы о всяческих фигурках животных. Таким амулетам египтяне придавали большое значение, так как подобные вещи могли не только принести удачу, но и помочь проклясть врага. Для этих целей из воска лепили фигурку человека, которого нужно было наказать. В дальнейшем это направление трансформировалось в черную магию. В христианской религии тоже есть подобный обычай, но он, напротив, направлен на исцеление. Для этого необходимо вылепить из воска больную часть тела человека и принести в церковь к иконе святого, у которого родные просят помощи.

Наравнес амулетамиогромное значение придавалось рисункам и всевозможным заклинаниям. Первоначально существовала традиция приносить в погребальную комнату пищу и класть ее рядом с мумией умершего, чтобы задобрить богов.

Через некоторое время, когда продукты портились, египтяне приносили свежие подношения, но в конечном счете все свелось к тому, что рядом с мумифицированным телом клали изображение пищи и свиток с определенными заклинаниями. Считалось, что после прочтения заветных слов над усопшим жрец мог передать послание богам и обезопасить душу погибшего.

«Слова власти»

Это заклинание считалось одним из мощнейших. Древние религии Египта придавали произнесению сакральных текстов особое значение. В зависимости от обстоятельств указанное заклинание могло производить разный эффект. Для этого нужно было обязательно назвать имя того или иного существа, которое жрец хотел призвать. Египтяне верили, что именно знание этого имени было ключом ко всему. Пережитки таких поверий сохранились и по сей день.

Переворот Эхнатона

После того как из Египта были изгнаны гиксосы (которые оказали влияние на древние религии Египта),страна пережила религиозный переворот, зачинщиком которого являлся Эхнатон. Именно в это время египтяне начали верить в существование единого бога.

Избранным богом стал Атон, но данное верование не прижилось в силу своего возвышенного характера. Поэтому после смерти Эхнатона осталось очень мало поклоняющихся единому божеству. Этот краткий период монотеизма все же оставил свой отпечаток на последующих направлениях египетской религии.

Согласно одной из версий, левиты, которых вел Моисей, были одними из тех, кто верил именно в бога Атона. Но в силу того, что это стало непопулярно в Египте, секта была вынуждена покинуть родные земли. В ходе своего путешествия последователи Моисея объединились с кочующими евреями и обратили их в свою веру. Десять заповедей, которые известны ныне, сильно напоминают строки одной из глав «Книги Мертвых», которая называется «Заповедь отрицания». В ней перечисляется 42 греха (по одному на каждого бога, которых, согласно одной из египетских религий, было также 42).

В настоящее время это лишь гипотеза, которая позволяет рассмотреть более детально особенности религии древнего Египта. Достоверных доказательств не существует, но многие специалисты все чаще склоняются именно к такой формулировке. К слову, споры по поводу того, что христианство основано на египетских верованиях, до сих пор не угасают.

Египетская религия в Риме

Во времена, когда началось массовое распространение христианства, а Александр Македонский погиб, египетская религия полностью слилась с античной мифологией. В то время, когда старые боги уже не отвечали всем требованиям общества, появился культ Исиды, который распространился на всю территорию Римской империи. Наряду с новым течением большой интерес стал проявляться и к египетской магии, влияние которой к этому времени уже достигло Британии, Германии и начало распространяться по всей Европе. Сложно сказать, что это была единственная религия древнего Египта. Кратко можно представить ее в виде промежуточной ступени между язычеством и постепенно появляющимся христианством.

Египетские пирамиды

Эти постройки всегда были окутаны сотнями легенд и поверий. До сих пор ученые пытаются разгадать тайну того, как в пирамидах подвергаются мумификации любые органические объекты. Даже маленькие животные, погибшие в этих постройках, сохраняются очень долгое время без бальзамирования. Некоторые люди утверждают: проведя некоторое время в древних пирамидах, они испытали прилив энергии, и даже избавились от некоторых хронических заболеваний.

Культура и религия древнего Египта плотно связаны с этими необыкновенными постройками. Это и вполне объяснимо, так как пирамиды всегда были символом всех египтян, независимо от того, какое религиозное направление было выбрано той или иной группой людей. До сих пор туристы, приезжающие на экскурсии к пирамидам, утверждают, что в этих местах тупые лезвия бритв становятся острыми, если их правильно положить, ориентируясь на стороны света. Более того, есть мнение, что не столь важно, из какого именно материала сделана пирамида и где она находится, ее можно сделать даже из картона, и она все равно будет обладать необычными свойствами. Главное - соблюсти правильные пропорции.

Религия и искусство древнего Египта

Искусство страны всегда было тесно связанно с религиозными предпочтениями египтян. Так как любое изображение и скульптура носили мистический подтекст, существовали особые каноны, согласно которым создавались подобные творения.

В честь богов возводились огромные храмы, а их образы были запечатлены в камне или драгоценных материалах. Бог Хор изображался в виде сокола или человека с соколиной головой, символизируя тем самым мудрость, правосудие и письменность. Проводника умерших Анубиса рисовали в виде шакала, а богиня войны Сохмет всегда представала в образе львицы.

В отличие от восточных культур древние религии Египта преподносили божеств не как устрашающих и карающих мстителей, а напротив, как величественных и всепонимающих богов. Фараоны и цари были представителями владык мира и почитались никак не меньше, поэтому рисовали их также в виде животных. Считалось, что изображение человека - это его невидимый двойник, который назывался «Ка» и всегда был представлен в виде молодого человека, независимо от возраста самого египтянина.

Каждая статуя и картина должны были быть обязательно подписаны их создателем. Неподписанное творение считалось незаконченным.

Религия и мифология древнего Египта уделяют огромное внимание органам зрения человека и животного. Именно с тех самых пор пошло поверье, что именно глаза являются зеркалом души. Египтяне верили, что мертвецы были абсолютно слепы, поэтому зрению уделялось такое внимание. Согласно египетскому мифу, когда предательски убил собственный брат, его сын Хор вырезал свой глаз и дал его проглотить отцу, после чего тот воскрес.

Обожествляемые животные

Египет является страной с довольно бедным животным миром, тем не менее чтили природу и представителей флоры и фауны.

Они поклонялись черному быку, который был божественным созданием - Аписом. Поэтому в храме животного всегда находился живой бык. Ему поклонялись горожане. Как писал известный египтолог Михаил Александрович Коростовцев, религия древнего Египта довольно обширна, она видит символику во многих вещах. Одним из таковых был культ крокодила, который олицетворял Так же, как и в храмах Аписа, в местах поклонения Себеку всегда были живые крокодилы, которых кормили только жрецы. После смерти животных их тела мумифицировали (к ним относились с наивысшим уважением и благоговением).

Также в почете были соколы и коршуны. За убийство этих крылатых можно было поплатиться жизнью.

Отдельное место в истории религии Египта занимают кошки. Самый главный был всегда представлен в виде огромного кота. Также существовала предстающая в образе кошки. Смерть этого животного отмечалась трауром, а тело четвероногого относили жрецам, которые читали над ними заклинания и бальзамировали его. Убить кошку считалось огромным грехом, за которым следовала ужасная расплата. При пожаре в первую очередь из горящего дома спасали кота, а уже потом членов семьи.

Рассматривая древнеегипетскую мифологию, нельзя не упомянуть о жуке-скарабее. Этому удивительному насекомому отводит огромную роль религия древнего Египта. Краткое содержание наиболее известного мифа о нем заключается в том, что именно этот жук олицетворяет собой жизнь и самовозрождение.

Понятие души в древнем Египте

Египтяне разделяли человеческое существо на несколько систем. Как уже говорилось ранее, у каждого человека существовала частица «Ка», которая была его двойником. В погребальной комнате усопшего ставился дополнительный гроб, в котором должна была упокоиться эта самая часть.

Частица «Ба» представляла собой саму душу человека. Вначале считалось, что этой составляющей обладали исключительно боги.

«Ах» - дух, изображался в виде ибиса и представлял собой отдельную часть души.

«Шу» - тень. Сущность человеческой души, которая скрыта на темной стороне сознания.

Также была часть «Сах», которая олицетворяла собой тело умершего после его мумификации. Отдельное место занимало сердце, так как оно было вместилищем всего сознания человека в целом. Египтяне верили, что во время загробного страшного суда человек мог умолчать о своих грехах, но вот сердце всегда открывало самые страшные тайны.

Заключение

Перечислить все древние религии Египта кратко и доступно довольно сложно, так как за такое долгое время они претерпели массу изменений. Определенно точно можно сказать одно: таинственная египетская история содержит огромное количество самых необыкновенных и мистических тайн. Ежегодные раскопки преподносят невероятные сюрпризы и порождают все больше и больше вопросов. По сей день ученые и просто интересующиеся историей люди находят необычные символы и доказательства того, что именно эта религия легла в основу всех верований, которые существуют и ныне.

3. Магия и религия

Прежде чем перейти к детальному описанию тотемизма, следует определить настоящее место другого явления. На него обычно опираются при попытках отделить религиозную веру от народных предрассудков, представляя в качестве более высокого «момента» духовной жизни, независимого от региональных условий той или иной исторической эпохи. Речь идет о взаимосвязях между магией и религией и якобы существующем различии между ними.

На самом же деле немыслимо полностью разделить понятия магии и религии. Каждый культ включает магическую практику: всякие молитвы, начиная с первобытных и вплоть до современных религий, есть, по существу, форма наивного и иллюзорного воздействия на внешний мир. Невозможно противопоставлять религию магии, не порывая с наукой.

Установившиеся с незапамятных времен отношения между человеком и природой всегда имели двоякий характер: господство всесильной природы над беспомощным человеком, с одной стороны, и с другой - воздействие на природу, которое человек стремился осуществлять, пусть - даже в ограниченных и несовершен­ных формах, свойственных первобытному обществу, - используя свои орудия труда, свои производительные силы, свои способности.

Взаимодействие этих двух лишь внешне несопоставимых сил определяет развитие своеобразных приемов, посредством которых первобытный человек стремился ока­зать вымышленное им влияние на природу. Эти приемы, собственно, и являются магической практикой.

Имитация приемов охоты должна способствовать успеху самой охоты. Прежде чем идти на поиски кенгуру, австралийцы ритмично танцуют вокруг рисунка, изображающего столь желанную добычу, от которой зависит существование племени.

Если жители Каролинских островов хотят, чтобы новорожденный стал хорошим рыболовом, они стараются привязать его только что обрезанную пуповину к пироге или челноку.

Народ айну, коренное население Сахалина, Курильских островов, а также японского острова Хоккайдо, ловит маленького медвежонка. Его вскармливает своим молоком одна из женщин клана. Через несколько лет медведя душат или убивают стрелами. Мясо затем сообща поедают во время священной трапезы. Но перед ритуальным жертвоприношением медведя молят поскорее вернуться на землю, дать себя изловить и продолжать таким образом кормить группу вырастивших его людей.

Таким образом, по происхождению колдовская практика не противоположна религии, а, напротив, сливается с нею. Верно, что магия еще не связана с какими-либо привилегиями социального характера (в первобытном обществе все могут попробовать «оказать давление» на силы природы). Однако очень рано начинают выдвигаться отдельные члены клана, претендующие на обладание особыми данными для этого. С появлением первого «чародея» возникает и понятие «жрец».

Все это - неоспоримые признаки формирования религиозной идеологии.

Мы уже отмечали, что первобытное общество харак­теризуется наивноматериалистическим пониманием жизни, природы и социальных отношений. Элементарные потребности первых людей, всем владевших сообща и незнавших частного присвоения средств к существованию, равномерно удовлетворялись или не удовлетворясь. История природы и история людей сливались воедино: вторая как бы продолжала первую.

Основное противоречие между человеком и силами природы, лежащее в основе первобытного общества, само по себе не достаточно, чтобы объяснить появление идеи потустороннего и тем более представления о «зле», «грехе» и «спасении». Коренящиеся в различиях родства, возраста и пола противоречия не имеют еще классового характера и не породили никакой формы подлинно религиозного ухода от жизни. Потребовалось осознание людьми ограничений, которые новая структура общества наложила на их повседневную жизнь, чтобы вместе с разложением общества на классы возникла также потребность в некоем «духовном» элементе (как принято выражаться в теологической и идеалистической филосо­фии), противостоящем, природе, телесному, материальному.

Строго говоря, первые формы религиозности даже не могут быть признаны проявлениями ритуальной практики, основанной на каком-либо «сверхъестественном» представлении и тем самым противопоставленной нормальным житейским обычаям человека. Отношения между людьми и их тотемом - животным, растением или явлением природы - не выходят за пределы примитивного материалистического миропонимания со всеми, характерными для него нелепостями, которые сохраняются и удерживаются в верованиях последующих эпох. Сама магия вначале представляется своего рода материальным давлением человека на природу или общество для получения определенных ощутимых результатов.

Коллективная жизнь сама собой не могла «объективно проявиться в мифе и обряде», как утверждают различные представители французской социологической школы от Дюркгейма до Леви-Брюля. Общество без социальных противоречий никогда не могло дать начало религиозному «отчуждению».

Когда первобытная община, основанная на равном участии ее членов в получении и присвоении продуктов, распадается и уступает место режиму частной собственности, для этого периода религиозные представления людей не шли дальше воображаемых связей первобытной группы с определенными животными или растениями, которыми питались ее члены (такими так заяц, черепаха, дикобраз, кенгуру, кабан, орел, медведь, олень, различные виды ягод и трав, деревья). Но расслоение семьи и появление классов привели к раздвоению идеологии, имевшему исключительное значение, и дали начало различным взглядам на природу, с одной стороны, и, с другой - на мир явлений, которые отныне были признаны сверхъестественными.

4 . От животного-родича к животному-предку

Тотемизм - наиболее древняя форма религии, которую мы знаем в истории человечества до эпохи возникновения классов.

Что в точности означает «тотем»? Это слово, как мы уже видели, первоначально означало родственную связь между членами, определенной группы людей и их предполагаемым или фактическим родоначальником. Позже эта родственная связь была распространена на животных и растения, которые служат данной группе для поддержания существования. Само это расширение представлений является определенным религиозным процессом. Из представления о тотеме со временем разовьется культ животных, растений и природных явлений, кото­рые определяют жизнь человека.

Часто утверждают, что тотемизм нельзя считать ре­лигиозным явлением, поскольку мифический родич и по­кровитель группы еще не признается стоящим над чело­веком и не отождествляется с каким-либо божеством. Сторонники этой точки зрения, которую поддерживают теологи и некоторые ученые-рационалисты, попросту не принимают во внимание, что процесс утверждения идеи высшего существа и тем более персонифицированного божества не мог начаться до того, как в обществе стали преобладать привилегированные группы, сложились руководящие слои, общественные классы.

В обществе с разделением труда на основе родственных отношений и возрастных различий отношения родства, естественно, становятся основным типом религиозных связей. Животное, от которого зависит снабжение пищей клана, в то же время рассматривается как родич группы. Члены данного клана не едят его мясо, точно так же как мужчины и женщины одной группы не вступают друг с другом в брак. Этот запрет выражен в слове полинезийского происхождения - «табу» («тапу»), которое впер­вые услыхал мореплаватель Кук в Танге (1771 год). Первоначальное значение этого слова - отделенный, удаленный прочь. В первобытном обществе табу - все, что таит в себе, по представлению первобытного человека, опасность.

Табу налагается на больных, на трупы, на чужеземцев, на женщин в определенные периоды их физиологической жизни и вообще на все предметы, которые, как кажется первобытному человеку, имеют необычайный характер. Позже в ту же категорию войдут племенные вожди, монархи и жрецы. Все то, что табу, неприкасаемо и несет в себе заразу; впрочем, эти представления породили некоторые оздоравливающие и очищающие запреты.

Все эти верования находят объяснение в различных формах реальной жизни и общественных отношений, действие которых люди испытывали на себе. Не религия породила идею чистого и нечистого, святого и мирского, дозволенного и запрещенного, а общественная практика, которая создала отраженный мир легенд и обрядов, названных священными. Но, появившись на свет, эти представления проделали путь самостоятельного развития. И тот вывод, что к тем или иным представлениям привел образ жизни людей и способ производства, а не их образ мыслей, вовсе не означает пренебрежения конкретным значением идеологии или объяснением вопросов религии простыми экономическими справками.

Кто из исследователей первобытного общества сможет отрицать решающую роль общественных производственных отношений?

Группа людей живет охотой, которая повсеместно была обязательным этапом развития общества. Но, чтобы настичь добычу, необходимо владеть исключительно сложным охотничьим искусством, идеологическое отражение которого можно видеть в так называемых обрядах посвящения, к которым пока допускаются только мужчины. Это - очищение, посвящение и введение юноши в число охотников (или ловцов рыбы).

В ходе обрядовых празднеств, нередко длящихся неделями, посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть в состоянии выполнять свои обязанности по отношению к обществу. Мы еще далеки от представлений об искуплении и спасении, воз­никающих только в эпоху наивысшего развития рабовла­дения, когда неосуществимое на земле спасение было перенесено в сферу вымысла, в мир потустороннего. Но переход юноши в более ответственную категорию в связи с его возрастом или приобретенными им навыками не­сет в себе зародыш идеи тех обрядов, которые позже разовьются в религии «мистерий» и в самое христиан­ство.

Бессильный перед лицом природы и коллектива, пер­вобытный человек отождествляет себя с животным-пред­ком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний, что в конечном счете увеличи­вает его зависимость от природы и общественного окру­жения. Из обряда, из деталей культа возникает мало-помалу стремление истолковывать действительность с точки зрения мифа и предания.

При восстановлении процесса развития первых форм религиозной идеологии всегда необходимо остерегаться приписывать человеку заботы и верования, которые мо­гут возникнуть лишь в последующих фазах развития об­щества.

Спору нет, когда мы стремимся судить об обычаях и взглядах, относящихся к эпохе, в которой еще не суще­ствовало эксплуатации человека человеком, нам трудно избавиться от груза старых, накопленных тысячелетиями представлений, которые отражаются в самом языке, на котором мы говорим обо всех этих вопросах. Это так же трудно, как описать сейчас, даже в общих чертах, те изменения, что произойдут в характере, морали и уме людей с исчезновением классов и установлением общества, где свобода и равенство не будут, как теперь, сомнительными выражениями.

Когда, например, мы говорим о культе, мы вводим понятие, которое не могло иметь смысла на древнейшей стадии развития человеческого общества.

Ведь и этимологически идея культа связана с прак­тикой возделывания земли и предполагает общество, в котором производственные отношения уже основываются на примитивной форме земледелия и на соответствую­щем разделении труда между старыми и молодыми, осо­бенно же между мужчинами и женщинами.

Именно женщинам племя поручало в этот период по­мимо приготовления пищи полевые работы, выращива­ние фруктов и растений, в то же время мужчины по-прежнему занимались охотой. К этому периоду истории первобытного общества относится выдвижение женщины в обществе, характеризующее эпоху матриархата.

Следы этой эпохи сохраняются не только в религиоз­ной жизни, в народных традициях и в языке, но и в обы­чаях многих народностей нашего времени: на Малаккском полуострове, в Индии, на Суматре, в Новой Гвинее, у эскимосов, среди нильских племен, в Конго, Танганьике, Анголе и в Южной Америке.

Эпоха матриархата объясняет, почему известным нам наиболее древним обрядам плодородия свойствен прежде всего культ женщины или атрибутов женщины (схемати­ческие изображения деталей анатомии женщины, магические вульварные культы и т. д.).

Но прежде, чем принудить землю покориться воле обрабатывающего ее человека, общество пережило пе­риод сбора средств существования, которым все занимались на равных правах, период охоты, скотоводства и пастушества. Пока разделение труда совершалось в рам­ках возрастных и родственных отношений, связь между индивидом и тотемом не могла еще приобрести харак­тера подлинного культа.

Каждая группа людей в пределах более крупного объединения - термины клан и племя предполагают уже достаточно развитую социальную организацию - спе­циализируется в охоте на определенное животное: вепря, оленя, змей, медведя, кенгуру. Но в обществе, где отдель­ный человек зависит от других в добыче пропитания, это животное в конце концов перестает отделяться от самой группы - оно становится его символом, его покровите­лем, наконец, предком.

Сложные церемонии постепенно превращают пред­ставление о биологической связи в связь воображаемую. И мало-помалу из подобных представлений возникает культ предков, который возможен при значительно более высокой степени социальной дифференциации и сохра­нился у различных народностей Индии, Китая, Африки и Полинезии.

Человек определенной тотемической группы обхо­дится со своим животным-предком с особенной почти­тельностью. Те, к примеру, что охотятся на медведя, из­бегают есть его мясо, по крайней мере в период священ­ного поста, но кормятся дичиной, добытой охотниками других групп, у которых другой тотем. Общность людей, сформированная на месте распавшейся первобытной орды, походит на обширный кооператив, в котором каж­дый должен заботиться о пище для других и в свою очередь зависит от других в получении средств существо­вания.

Размыты, зато стадиальная общность прослеживается повсеместно. Взаимосвязь искусства и религии В целом, тесная взаимосвязь искусства и религии определяется рядом общих моментов. Главное, они выражают ценностное отношение человека к действительности, к миру бытия, к смыслу собственной жизни и будущего своей земли. Искусство и религия были тесно переплетены в структуре древнего синкретического...

По племенам настоящего времени, находящимся в похожих условиях. И опять основное проявление начальной стадии развития религии - тотемизм. Особенно ярко он выражен у народов Австралии. Эта форма религии, заключается в том, что каждый род, племя магически-родственно связано со своим тотемом-животным или предметом. У каждого члена может быть свой тотем, существует также половой тотемизм, т.е. один...

Нередко в религиоведческих исследованиях встречается стадиальное разведение магического и религиозного как низшей и высшей форм эволюционирующего сознания. Автор этого подхода - Дж. Фрэзер по сей день подвергается критике за подобную однозначную линейность. Сам он, правда, определял своё утверждение скорее как научно обоснованную гипотезу, нежели непререкаемую истину.

Лейтмотив возражений на идею «первичности» магии проистекает из предельно широкого толкования природы религии. Если религию выводить из дуализма сакрального и профанного, а интуитивное предчувствие сверхъестественного усматривать уже в первобытности, то это действительно обязывает к выводу о приоритете религии перед магией. Для магии отводится роль неразвитого состояния самой религии, либо некой девиации религиозного сознания. И в этом случае магизм будет свидетельством ущербности изначально религиозного человека. Его тяготение к сакральному признаётся, но лишь как низшая форма, неадекватная объекту веры. Широкое распространение получила и теория деградации, полностью сепарирующая магию от религии. Анимизм, тотемизм, фетишизм с этой точки зрения - тоже вырождение начальной веры в единого Творца. Хотя рудиментарное присутствие этих форм верований в религиозных традициях всё-таки признаётся.

Наверное, правы оппоненты фрэзеровского подхода, полагая хронологическую последовательность магии и религии искусственной. Очень трудно найти пример, когда «эпоха магии» сменялась бы «эпохой религии». Во всяком случае по целевым установкам и духовному наполнению они принципиально различаются. И всё же сосуществование магии и религии в рамках общих культурных традиций, их переплетение и взаимовлияние, теоретически и практически не менее достоверны. Что отметил в своё время К. Леви-Строс: «нет религии без магии, как и магии, которая бы не содержала зерно религии». Абсолютная несовместимость магии и религии также надумана, как и бесплодное выяснение вопроса о «первичности». Будет уместно вообще отказаться от постановки этого вопроса, хотя бы по причине внерелигиозной природы самого феномена магии. Есть основания утверждать, что магические операции не связаны с культом, почитанием объекта воздействия. Существенны для них не сами действия, а получение конкретного ожидаемого результата. Сама магия не предполагает и аналога церковной организации, т. к. осуществляется вовсе не для объединения людей на какой-либо идейной платформе. Очевидно, даже встречающиеся коллективные магические действия не охватывают всех приверженцев магии и не обязательны для её успешного функционирования. Дюркгейм по этому поводу заметил, что «у мага есть своя клиентура, а не Церковь». Едва ли можно найти в магии и богатую образность сакральных объектов; импульсами к её применению являются «непременно повторяющиеся переутверждения первичных достижений» (Малиновский). Ракурс магического сознания определяется непосредственной сопряжённостью человека и окружающей среды, оно пронизано переживанием единства с этой средой. Жёсткая связь магической процедуры и необходимого результата исключает какие-либо отвлечённые умозрения и рафинированные конструкции, вроде идеи сверхъестественного. А именно через связь со сверхъестественным можно определить наиболее существенный признак религии. Таким образом, основания магии гетерогенны с ключевыми параметрами религии. Если придерживаться подобного подхода, то различие магии с религией будет видеться не в отдельных специфических чертах «недоразвитого» или «деградировавшего» субъекта. Логично предположить её принадлежность к существенно иному типу общественного сознания. Наиболее подходящим по мировоззренческим параметрам как источник магического отношения к миру можно считать мифологическое сознание. Объяснение магии как продукта того «протосознания», каким в истории культуры является мифология, позволяет проследить и её взаимоотношения с установками и мотивами другого феномена культуры - религиозного мировоззрения.

В научных исследованиях мифосознания долгое время парадигмальной была идея Л. Леви-Брюля о родовом различии между способами мышления человека архаики и цивилизованного. Оправданность этой идеи состоит в представлении о непосредственно-опытном, предшествовавшем любым абстракциям, восприятии мира древними людьми. Первобытное мышление объяснялось как допонятийная образно-смысловая интерпретация реально воздействующих на человека явлений окружающего мира. Причем самая ранняя его стадия предположительно была настолько синкретична, что он не отделялось от эмоционально-аффективных элементов психики. Поэтому к нему неприменимо понятие когнитивного действия. Причина здесь могла быть тождественна следствию, предшествующее и последующее чередовались в одной синхронной плоскости. Впечатления о мире передавались не только звуковым языком, но также пластикой и изображением, причём всё это оказывалось инвариантным одного другому и взаимозаменяющим («семиотическим дублированием»). В этом мышлении отсутствуют иерархические вертикали понятий, вследствие чего классификации осуществляются с помощью предметных представлений. Преобладание аффективного делает человека первобытности нечувствительным к логическим противоречиям, игнорирующим объективную причинность. Из этого следовал знаменитый вывод о мистико-магических партиципациях и пралогическом характере первобытного мышления.

Идее качественного своеобразия первобытного мышления обычно противопоставляется концепции К. Леви-Строса, согласно которой логичность изначально присуща мифологическому мышлению и предполагает тот же строй операций, что и «позитивная» логика. Эти операции осуществляют перевод жизненных противоречий, выходящих за пределы прямого представления, в более доступный восприятию образный ряд. Тогда между противоположностями размещается некий «средний член», символически сочетающий признаки полюсов. Образы-медиаторы как бы замещают противоречивую реальность и создают инвариантную ей, но гармонизированную мифологическую структуру. В мифе эти чувственные образы взаимодействуют, координируются, объединяются в систему. Тем самым устанавливается причинно-следственный способ связи между ними, т. е. своего рода логика. От научной логики она отличается не характером операций, а только содержанием того, что подвергается анализу. В сочетании вариативного содержания и устойчивых структурных связей раскрывается то, что было названо логикой мифа (Голосовкер).

По-видимому, такое объяснение более точно передаёт механизм мифомышления, и не только первобытного. Своей логикой миф «обрабатывает» как фантастические, так и вполне реальные ситуации жизни, совмещая идеальное и желаемое с освоенным и доступным. По замечанию Е.М. Мелетинского, «вообще чистое мифологическое мышление есть некая абстракция».

В то же время нет веских оснований категорично отказаться и от модели Леви-Брюля, представленной им вполне убедительно и аргументировано. Критику в его адрес чаще всего вызывает применение понятия «мистическое» к первобытному мышлению, которое современные исследователи освобождают от подозрений в ориентации на трансцендентное, связывая в большей мере с рациональным способом осмысления мира. И тем не менее Леви-Брюль, как справедливо пишет К. Хюбнер, «очертил здесь нечто существенное, а именно очевидную склонность первобытных людей видеть в чувственно-материальном мире что-то идеальное, которое у нас почти исчезло». Да и его идея стадиальности сознания требует корректной интерпретации. Особенно, если учесть следующее суждение самого Леви-Брюля: «Не существует двух форм мышления у человечества, одной - пра-логической, другой - логической, отделённых одна от другой глухой стеной, а есть различные мыслительные структуры, которые существуют в одном и том же обществе и часто, быть может, всегда, в одном и том же сознании» (из работы «Первобытное мышление», см.: Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении: Пер. с фр. - М.: Педагогика-Пресс, 1992).

К силам, находящимся за пределами обычного, относятся и магия, и религия. В связи с этим возникает вопрос о соотношении между собой этих двух феноменов, каждый из которых характеризуется общением с сакральным. Не вникая в детали, отметим лишь, что магия означает манипулирование безличной силой с помощью особых прие-мов, колдовства во имя достижения конкретных, со ответствующих интересам индивида целей, не связанных с моральными оценками. Ее эффективность зависит от точности выполнения ритуальных магических действий, соблюдения традиции.

Магия связана со стереотипизацией человеческой деятельности, тогда как религиозная рационализация человеческой деятельности осуществляется в ином контексте - когда существование

уже не обеспечивается полностью традицией, а священное из безличной разлитой в мире силы трансформируется в божественную личность, возвышающуюся над профанным миром.

В то же время существует структурное сходство магии и религии - на это обращает внимание Вебер, вводя понятие "магического символизма". На определенной ступени происходит замена реальной жертвы, например в погребальной церемонии, - жертвой символической, рисунком жертвенного животного, какими-то частями его тела и т.п. В большей или меньшей мере магический смысл ритуального действия сохраняется и в религии. Для понимания религии важно, таким образом, выявить отличия религиозных символов не только от магических, а вообще - от нерелигиозных.

Если божество, т.е. всесильное "иное существо", находится в другом мире, то доступ к этой силе люди получают в тех действиях, которые составляют практику религиозной жизни (культовой деятельности) и назначение которых - служить связующим мостом между "этим миром" и "иным миром", - мостом, по которому могучая сила божества может быть направлена на помощь бессильным людям. В материальном смысле этот мост представлен "святыми местами", которые одновременно находятся и в "этом мире", и за его пределами (например, церковь считается "домом Бога"), посредниками - "святыми людьми" (священнослужителями, отшельниками, шаманами, вдохновенными пророками), наделенными способностью устанавливать связь с силами иного мира, притом что сами они живут все же в этом мире. Этот "связующий мост" представлен не только культовой деятельностью, но и в мифологии и представлениях об инкарнациях, перевоплощениях божеств, которым удается быть одновременно и божествами, и человеческими существами. Посредник - будь то реальное человеческое существо (например, шаман) или мифологический богочеловек, - наделен "пограничными" чертами: он и смертный, и бессмертный. "Сила Духа Святого" - магическая сила в общем смысле "священнодействия", но она также сексуальная сила - способна оплодотворять женщин.

Важной характеристикой каждой религии является ее отношение к магии и религии как "идеальным типам", т.е. степень присутствия в ней магических элементов и степень ее рационализации: в одних религиях больше одного, в других - другого. В зависимости от этого формируется присущий данной религии тип отношения к миру. Общую тенденцию религиозной эволюции Ве-

бер определяет как "расколдование мира" и усиление религиозной рационализации.

Ритуал и миф. Во многих религиях центральное место занимает не верование, а ритуальное поведение. Так, в иудаизме, например, от верующего требуется в первую очередь не знание догматов, а определенное, строго регламентированное поведение, соблюдение множества предписаний, обрядов.

В самом широком смысле слова ритуал представляет собой совокупность повторяющихся, регулярно совершаемых действий в установленном порядке. Ритуальное действие является формой социально санкционированного символического поведения и в отличие от обычая лишено утилитарно-практических целей. Его назначение другое - он выполняет коммуникативную роль, символизирует определенные значения и установки в отношениях как повседневной, так и официальной жизни, играет существенную роль в социальном воспитании, контроле, осуществлении власти и т.д. Ритуал в отличие от этикета связан с убеждением в его глубинном ценностном смысле.

Религиозные ритуалы вместе с соответствующими верованиями направлены на "священные вещи". Магический ритуал - это, собственно, колдовское действие, заговор, заклинание, техника воздействия на явления окружающего мира. Исполнителем этого действия является индивид, а не коллектив. Магический ритуал ориентирован прагматически - в большей степени на "материальный" результат, чем на ценности знакового порядка. Смысл магического действия не в "служении" высшей силе, а в обслуживании человеческих потребностей.

В религиозно-богословских работах этот момент отражается в виде противопоставления архаических верований с нарастающей на них "уродливой корой магии" - "благоговению перед Высшим". А. Мень характеризует магию как "механический способ заслужить расположение таинственных сил, заставить их работать на себя" по принципу: "Я дал Тебе - Ты дай мне". "Люди были убеждены, что определенные ритуалы с естественной необходимостью должны доставлять желаемое"1.

Люди не были бы людьми, если бы не придавали смысл тому, что их окружает и что они сами делают. Суть культуры в настоятельном для людей требовании, чтобы в конкретной, окружающей нас реальности был установлен какой-либо смысл. Глубочайшими корнями своими признание смысла, наделение смыслом ухо-

1. Мень А. Таинство, слово, образ. Л., 1991. С. 9.

дит в недра культа. Культовый ритуал - священнодействие, таинство, а не мифы и не догматы вероучений, и тем более не правила поведения, составляет ядро религии. В античной религии вера в определенные комплексы мифов не была обязательной в качестве характеристики истинной религии. И не мораль составляет сущность религии. Ритуалы значат для общества больше, чем слова и мысли, благодаря ритуалам религия становится в древних обществах частью социального порядка, укореняясь и в общей системе ценностей, в том числе и в этических ценностях сообщества, которые с ее помощью становились общей для всех системой образцов поведения. Одни религии могут быть более этическими, чем другие, но если религия становится моралью, она перестает быть религией.

В основе магического действия лежит представление о том, что все со всем связано, "логика партиципации", по выражению Л. Леви-Брюля. Она и реализуется в магических действиях. На этом уровне магическое действие еще не имеет своей основой определенную космологию. Только с ее появлением (миф о творении) магическое действие трансформируется в религиозный ритуал - образ творения. В религиях стратеги-ческой целью мышления и действия становится сохранение сакрального порядка миро-здания, космоса в борьбе с угрозой хаоса.

Человеческое общество в первобытных представлениях само выступает как часть космоса: все входит в состав космоса, который образует высшую ценность. Для такого сознания существенно, подлинно, реально лишь то, что сакрализовано (сакрально отмечено), а сакрализовано лишь то, что составляет часть космоса, выводимо из него, причастно к нему. В сакрализованном мире, по yтверждению В.Н. Топорова, и толь-ко в таком мире, складываются правила организации, ибо вне этого мира - хаос, царство случайностей, отсутствие жизни. Религиозный ритуал связан, следовательно, с мифологическим сознанием как основным способом понимания мира и разрешения противоречий.

Человек этого периода видел именно в ритуале смысл жизни и ее цель. Это уже религиозный, а не магический ритуал. Он ориентирован на ценности знакового порядка. Он является тем действием, которое обеспечивает спасение "своего" космоса и управление им. Воспроизведение акта творения в ритуале актуализирует структуру бытия, придавая ей подчеркнутую символичность, и служит гарантией безопасности и процветания коллектива. Космологический миф - руководство жизни для человека той эпохи.

Только в ритуале достигается высший уровень сакральности, и одновременно в нем человек обретает чувство наибольшей полноты жизни.

В жизни архаичных сообществ ритуалы занимали главное место. Мифология служила своего рода его пояснением, комментарием к нему. На это обстоятельство обратил внимание Дюркгейм. Анализируя описания ритуала в религиозной жизни австралийских аборигенов, он выделил феномен возбуждения (экспрессивной символизации, по терминологии Парсонса). Суть этого феномена состоит в том, что участники ритуала - коллективного, т.е. уже религиозного, а не магического действия, - находятся в со-стоянии сильного эмоционального волнения, экзальтации, которая, согласно Дюркгейму, является психологически подлинной и в то же время - социально упорядоченной. "Сценарий" действия и образцы поведения, взаимодействия между участниками ритуала, детально разработаны и предписывают, кто и что должен делать в тот или иной мо-мент времени. Таким образом, хотя возбуждение является подлинным в психологическом смысле, его нельзя считать спонтанной реакцией на непосредственные стимулы. Этот упорядочение организованный характер ритуала определяется тем, что ритуальные действия пропитаны символическими значениями, которые соотносятся со структурой и ситуацией социальной системы. Ритуалы, по Дюркгейму, не только подкрепляют, но и порождают то, что он называет "верой".

Соотнесенность мифа с социальной системой основывается на том, что мифологические символы не просто указывают на что-то или отсылают к какому-то другому. Они в своем чувственном качестве, скорее, сами воспринимаются как это "другое", являются этим "другим"1. Согласно Лосеву, полное отождествление в примитивных культурах человека с мифическим тотемом составляет характерное свойство мифологической символизации: животное-тотем и клан отождествляются в сознании австралийского аборигена. Участники ритуала действительно ощущают себя мифическими символическими существами, действия которых они воспроизводят в ритуале. Это отождествление обеспечивает возможность одновременно быть самим собой и чем-то другим. Отождествление в символе вещи и идеи в ранних культурах приводит к тому, что со "священной вещью" обращаются так, как будто она сама и есть то, что она символизирует (подобно этому в православном

1. Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Миф, число, сущность. М., 1994.

сознании икона представляет собой не просто изображение лика Божьего, но сам лик Божий). В современных светских системах символизации политического или какого-либо иного рода никто никогда уже не отождествляет символ с тем, что он собой символизирует.

Еще один уровень соотнесенности религии с социальностью заключается в том, что первичная функция религиозного ритуала состоит в формировании и укреплении солидарности, в основе которой лежит общий код ритуального символизма. Ни один предмет в ритуале не является самим собой, он всегда выступает как символ чего-то другого; все операции с предметами в ритуале есть операции с символами, совершающиеся по установленным правилам и имеющие значение для тех реальных предметов, символами которых они являются.

Так, жертвоприношение коня в ведическом ритуале моделирует практически весь космос, так как каждой части жертвенного животного соответствует какой-то определенный мировой феномен (голова жертвенной лошади суть заря, глаз - солнце, дыхание - ветер, ухо - луна, ноги - части света...). Весь космос возникает вновь ежегодно из этого приносимого в жертву коня, мир творится заново в ходе обряда.

Э. Лич, изучавший символическую систему, включающую ритуал, миф, религиозную этику и мировоззрение, пришел к заключению, что ритуал представляет собой своего рода "хранилище" знаний: в соответствующие ритуалы может быть заложена информация, касающаяся, например, хозяйственной деятельности, в виде символов, имеющих власть над людьми, определяющих их поведение. Они передаются от поколения к поколению, влияя на мировоззрение и связанный с ним этос, влияя в значительной степени через ритуал, богослужение.

Христианская церковь, исповедуя религию "духа и истины", не упразднила храмовое богослужение, ритуалы, культ в качестве внешнего символа духовного служения. Современные богословы, осуждая "обрядоверие", напоминают, что основатель христианства упрекал иудейское духовенство и законников в том, что они свели высший религиозный долг к обрядам и уставам; он хотел другого:

“Милосердия хочу, а не жертвы". Для Бога важнее всесожжении и жертв "очищение сердца", справедливость, вера, нравственный подвиг. Однако религиозная вера живет в символике ритуала, и, по убеждению православного священника, недостаточно носить Бога и в сердце и стремиться исполнять Его волю в повседневной "киши. Евхаристия (благодарение), которую называют "бескров-

ной жертвой" и которая является сакральной трапезой, является основополагающей мистерией христианской церкви, центральным моментом богослужения, символизирующим подлинное пребывание Богочеловека в Его Церкви: знаком присутствия Христа в Церкви являются мистерии-таинства, через которые вновь и вновь совершается единение человека с Богом.

Итак, ритуал относится к области религиозной практики, ортопраксии, в то время как миф - к когнитивному компоненту религии, ортодоксии. Они связаны таким об-разом, что миф определяет границы понимания ритуала и дает ему обоснование, хотя это не обязательно на осознанном уровне.

Преимущество символа перед понятием в том, что он не требует предварительной "работы ума", "школы мышления", логической дисциплины. Символы воспринимаются гораздо легче и проще интеллектуальных дефиниций, схватываются "налету" на основе не требующих и не поддающихся сколько-нибудь строгому определению эмоций, переживаний, верований.

Поскольку ритуальные действия ориентируются на религиозные символы, мифы, которые определяют их смысл, они рассматриваются как совершенно отличные от внешне схожих действий человека в "обычной" жизни: в христианском таинстве причащения человек "вкушает тело и кровь Христову" не для того, чтобы утолить голод и жажду. Ритуал обретает свое значение, становится ритуалом только в контексте соответствующего мифологического верования.

Только в контексте евангельского рассказа о последней трапезе Иисуса и его учеников ("Тайной вечере") имеет смысл сам ритуал христианской евхаристии - причащения хлебом и вином. Только в контексте мифа о первородном грехе имеет смысл ритуальное очищение от греха, таинство исповеди.

Миф - не объяснение ритуала, а его обоснование, укоренение преходящего в вечном. Ритуал - драматизация мифа, воплощение символов в живую действительность. Ритуал может выразить, однако, и то, что не высказывается на языке мифа, не вербализуемо. Он говорит на языке жеста, танца, "языке тела". В мифологическом сознании все, что есть движение тела, есть одновременно движение души. Леви-Строс видел за-дачу не в том, чтобы понять, как люди "думают в мифах", с помощью мифов, а в том, чтобы показать, как "мифы живут в нас".

Миф обретает зримые черты в ритуале, хотя ритуал может совершаться без ясного осознания заложенного в мифе значения. Вера получает видимое каждому воплощение. Ритуал, богослужение -

пера в действии, в поведении, отношениях верующего. С помощью ритуала верующие соприкасаются со "священным временем", становятся современниками событий "священной истории", обретают "жизнь вечную". Больше того, в ритуале "священное время" как бы создается, поскольку время имеет смысл в том случае, когда в нем что-то происходит.

Социальное значение ритуала - установление связи между людьми, усвоение верований, религиозных установок и ценностей и т.д. Каждый ритуал - это действие, направленное на установление и поддержание порядка; он есть обряд. Боги умирают без совершения ритуалов, смерть человека обязательно сопровождается ими. Обряд знаменует собой власть общества над индивидом. В ритуале индивид устанавливает связь с группой, обществом, в веровании - с космическим порядком. Ритуальный страх - страх нарушения божественного порядка. Потребность в обряде как "торжественном восполнении" повседневной рутины человек ощущает и каждый переломный момент своей жизни. Ритуальное воплощение веры - дань телесной природе человека, которая должна быть признана во всей своей жизненной силе и по возможности одухотворена. Христианский крест - символ не только распятия, смерти и страданий Бога, но и отражения идеала.