Ян РаздобурдинАюрведа. Философия и травы. Аюрведа – индийская философия оздоровления

Посвящается моей любимой, всегда весёлой и находчивой сестре Маше

Благодарности

Алле Владимировне Дмитриевой, доктору Ананате Кришне, Ларисе Ивановне Слобожан, Михаилу Альбертовичу Суботялову за чудесный язык его лекций, великим Васанту Ладу и Давиду Фроули, а также моим друзьям и соратникам Ольге Павленко, Валерию Миронову, Асе Ескайровой, Андрею Зубенко, Джеки Ченгу, Ксении Сергиенко.

Введение

Аюрведа – замечательная наука оздоровления, самая древняя из известных лечебных систем, имеющая дело с телом, разумом и душой. Аюрведу не следует относить ни к Востоку, ни к Западу, ни к древности, ни к современности. Она едина со всей жизнью, это знание, которое принадлежит всем живым существам. Так как принципы Аюрведы едины, в цикле из трёх книг описаны как индийские травяные составы, так и составы из растений средних широт. Целебные травы раскрыты с точки зрения их индивидуального «таланта», то есть указаны свойства растения, которые присущи только ему.

Эта книга является простым и понятным пособием по Аюрведе, с которым необходимо работать. Поэтому, прочитав её один раз, перечитай снова и снова. Проверяй новые знания на практике, и тогда тебе откроется ПОДЛИННАЯ ТАЙНА ЗДОРОВЬЯ.

Что такое Аюрведа

Пусть все будут счастливы,

Пусть все избавятся от немощи,

Пусть все заботятся о благе других,

Пусть никто не знает страданий.

Бог Аюрведы Дханвантари

Примерно 15 тысяч лет назад собрались мудрецы на совет. Глобальный вопрос был на повестке: что делать человечеству, когда совсем плохо станет людям на Земле? Когда моря и реки наполнятся ядом, когда леса станут малы и их силы будет недостаточно для очищения воздуха от многочисленных машин, когда техногенное общество сделает человека больным и жестоким.

Подумали-подумали мудрецы и создали Аюрведу – целостную и всеобъемлющую науку. Науку, как выжить человеку на Земле. На санскрите всё это записали и оставили потомкам своё видение, как поступать человечеству, когда оно совсем отчается.

Аюрведа – замечательная наука оздоровления, самая древняя из известных лечебных систем, имеющая дело с телом, разумом и душой. Древние мудрецы понимали, что хорошее здоровье есть путь к реализации способностей. Если на тело не обращать внимания, оно становится препятствием для духовных практик. Аюрведа – это медицинская сторона йоги, и обе системы тесно взаимосвязаны, ведь они придерживаются общих философских принципов.

Мы живём в железный век – Кали-юга на санскрите. В этот век, век страсти, век технократии, деньги правят миром, и человек живёт не в ладу с Природой, повсеместно уничтожая её. За это и получает сполна: войны, эпидемии, стихийные бедствия терзают человечество всё сильнее. Наша цивилизация зашла в тупик, и, чтобы выйти из него, ей необходимо обратиться к древним знаниям. Древность не означает ветхости, древность – это то, что проверено временем. Время в этом контексте – символ качества. Отличительной чертой ведических знаний является их созидательность и экологичность, тогда как современная цивилизация этим не отличается: отношение человека к миру, сформированное современным мировоззрением, приводит планету к разрушению – за последние 25 лет на Земле исчезло 50 тысяч видов жизни! Современные фильмы, СМИ и реклама переключают сознание человека в режим «брать», в то время как Веды и все мировые религии стремятся переключить нас в божественный режим «давать». «Хозяева жизни» стараются уничтожить духовность в обществе, чтобы сделать людей не проводниками любви, а эгоистами-потребителями. Мы видим, что сейчас общество находится в состоянии кризиса на всех уровнях, и кризис этот не только экономический, экологический и социальный, – это, прежде всего, кризис человеческих ценностей. Техника повсеместно прогрессирует, но человек деградирует.

Аюрведа – санскритское слово, полученное из двух корней: «аюр», что означает «жизнь», и «веда» – «знание». Справедливо говорить, что Аюрведа – наука жизни.

Стиль жизни по Аюрведе включает в себя режим питания, йогу, пранаяму (дыхание), медитацию, траволечение, ароматерапию, металлотерапию, камнетерапию. Всё это рекомендуется в соответствии с врождённой конституцией человека (пракрити) и текущими нарушениями дош (викрити).

Доши – одно из основных понятий Аюрведы. Они раскрывают индивидуальный тип конституции человека. Знание теории трёх дош можно приложить ко всем областям нашей жизни – к физическому здоровью и психическому состоянию, к взаимоотношениям, климату, к продуктам питания и т. д. Овладев этим знанием, вы поможете себе и близким избежать многих проблем со здоровьем.

Американский философ и психолог Уильям Джеймс так выражает свою признательность ведическим наукам: «Из Вед мы научились практической хирургии, медицине, музыке, строительству домов с использованием механических средств. Веды представляют собой энциклопедию по всем вопросам жизни, культуры, религии, науки, этики, праву и космологии».

Альберт Эйнштейн пишет: «Мы многим обязаны индийцам, которые научили нас считать, – без этого невозможно было бы провести ни одно стоящее научное исследование. Я сделал Бхагават-гиту своим основным источником вдохновения и руководством для моих научных поисков и создания моих теорий».

Около 2600 лет назад врач Аюрведы Сушрута успешно проводил (и позже описал) удаление катаракты, протезирование конечностей, кесарево сечение, удаление камней из мочевыводящих путей, пластические операции и даже операции на мозге. Он использовал более 120 хирургических инструментов, многие из которых идентичны современным. В труде «Сушрута-самхита» излагаются принципы кровообращения и сердцебиения, которые стали известны западному миру лишь 2200 лет спустя – в 1628 году, когда английский врач Уильям Харвей провёл медицинские исследования и опубликовал свою книгу.

К нынешнему времени в медицине сложилась ситуация, в которой и врач, и пациент оказались заложниками диагностических методик. Мы шагу не можем сделать без лабораторных анализов, которые с каждым годом становятся всё сложнее и дороже, без диагностической аппаратуры, доступ к которой имеет ничтожная часть населения. С другой стороны, врач становится не наставником, а диктатором, теряются доверительные, партнёрские отношения между врачом и пациентом, и в результате побеждает болезнь.

На заседании ВОЗ в конце ХХ века Аюрведа была названа самой перспективной медицинской системой для развития медицины в ХХІ веке. Аюрведа исходит из совершенно других принципов, нежели традиционная медицина. Эта древнейшая и вечно молодая система знаний не просто борется с болезнями – она учит человека быть здоровым. И главным наставником на пути здоровья есть врач. Врач, который подсказывает и направляет, но никогда не использует насилие. Пациент в ведической медицине является активным участником процесса лечения и поддержания здоровья.

Достаточно много научных источников говорит о том, что индусы и славяне принадлежат к одной индоевропейской семье народов, что у нас общие лингвистические, синтаксические и культурные корни. Однако следует понимать, что рецептуры Аюрведы созданы для жителей Индии с её климатом, системой питания и образом жизни. Если мы хотим, чтобы её рецепты были эффективны и в наших условиях, мы обязаны в соответствии с одним из основных законов Аюрведы: «Деша, Кала, Патра», что переводится как «Место, Время, Обстоятельства», адаптировать их к месту, времени и обстоятельствам жизни жителя средних широт. Поэтому, помимо индийских растений, мы рассмотрим применение наших целебных трав согласно ведическим принципам и теоретическим основам Аюрведы.

Аюрведа является частью Вед, и поэтому она несёт в себе философскую основу древних знаний. Эти знания системны, законны и одинаковы для всего человечества. Да, большинство рекомендаций, система диеты, массаж и прочее имеют индийские корни и основаны на индийской культуре, но Веды, являясь частью арийской культуры, имеют определённое отношение к человеку по имени Заратустра. Как известно, он родился на территории Восточной Европы, а индийцы, будучи ветвью арийской культуры, являются наследниками племени, «пришедшего откуда-то из северных степей».

Как бы то ни было, мудрость Матери-природы, заложенная в Аюрведе, даёт нам право считать её наиболее полной системой исцеления, имеющей дело с телом, разумом и душой. Аюрведа даёт нам шанс восстановить наши корни, уходящие в глубину веков, к ведунам, которые вели наших предков и ведали законы природы и мироздания, даёт понимание того, как сотрудничать с Природой и жить в гармонии с ней. Аюрведа помогает здоровому сохранить здоровье, а больному – восстановить его.

В этой книге мы рассмотрим философию Аюрведы и начнём большой раздел траволечения. В последу ющих двух книгах будут освещены диагностика методом пяти зеркал, методы траволечения для всех органов и систем человека, а также будет продолжено рассмотрение философских и прикладных основ Аюрведы.

Цели Аюрведы

Человек, стремящийся к долгой жизни, которая является средством для постижения дхармы (закона), артхи (пользы), камы (любви) и мокши (духовного освобождения), должен с величайшей верой обратиться к учению Аюрведы.

Аштанга-Хридая-самхита

Согласно ведическому учению, основа здоровья – это согласие с самим собой. Для здоровья необходима гармоничная согласованность между жизненными целями, мыслями, чувствами и действиями.

Первые вопросы, которые обычно задаёт своим пациентам врач Аюрведы, звучат так:

«Как обстоят дела в вашей личной жизни?»

«Устраивает ли вас работа?»

«Какие черты характера мешают вам жить?»

«Каковы ваши отношения с родителями, свекровью, тёщей, друзьями?»

Когда человек живёт в гармонии со своим предназначением, со своей духовной и психоэмоциональной природой, когда он творчески реализует себя как личность в служении обществу (дхарма), к нему приходит процветание (артха) и удовлетворение чувств (кама). Живя в гармонии с природой и духовно развиваясь, человек достигает мокши – полной внутренней свободы и единения с Абсолютом, со всей Вселенной.

Итак, четыре жизненные цели с точки зрения Вед:

1. Дхарма – дело твоей жизни.

Это твоя уникальная деятельность на планете Земля, это твоя работа или любая другая деятельность на благо общества, деятельность, приносящая тебе удовлетворение, от которой ты никогда не устаёшь. Если тебе не нравится твоя работа, то жизнь теряет краски, нарушается вектор жизни, исходящий из сердца, и приходят болезни: достаточно много инфарктов миокарда случается в понедельник утром, перед трудовой неделей – это апогей ненависти к своей дхарме, к своей, будь она неладна, работе.

Мой любимый вопрос к пациенту: «Что бы вы делали, если бы у вас было много денег и вам не надо было бы заботиться о хлебе насущном?» Именно в этом вопросе кроется тайна вашей дхармы, именно эта деятельность ею и является. Я не призываю вас прямо сейчас бросать нелюбимую работу. Необходимо постепенно, не бросая старой, искать новую работу. Или изменить своё отношение к нынешней. Борис Акунин пишет: «В Японии человек может работать кондуктором в электричке или пекарем, но при этом относиться к своему делу с почтением и полной отдачей. Искать в нём смысл жизни. И действительно, не столь важно, чем ты занимаешься. Важно двигаться к совершенству».

2. Артха – материальное благополучие.

Это накопление материальных благ в ходе исполнения своей дхармы. Стандартные дом, машина, дача. И не важны размеры и степень роскоши материальных благ. Главное, чтобы вам этого хватало. Мне очень нравится изречение: «Живи просто, мысли возвышенно».

3. Кама – удовлетворение чувств и законных желаний с помощью накопленных материальных благ (общение с любимым человеком, вкусная еда, уютный дом, красивые вещи, тонкие ароматы, прекрасная музыка и пр.).

4. Мокша – освобождение от невежества, осознание того, что жизнь есть нечто большее, чем вышеуказанные вещи, освобождение от анартх, или врагов ума, врагов, которые не дают нам прогрессировать в духовном плане, да и просто мешают нормально жить. Зовут этих «товарищей» так: вожделение, гнев, жадность, иллюзии, страх и зависть. О них мы поговорим позже.

Итак, цель Аюрведы – это ничем не омрачённое физическое, душевное и духовное счастье. Знание её приносит истинную свободу от смерти и болезней.

Особенности Аюрведы

Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным.

Аюрведа целостна

Я всегда восхищался и восхищаюсь целостностью этой науки. Аюрведа – это философия, психология, медицина, какие-то прикладные вещи. Это стиль жизни, в конце концов. Это самые древние и объёмные Священные Писания Земли. Они содержат информацию об устройстве космоса, обо всех сферах человеческой жизни. Независимо от веры все люди подчиняются единым физическим законам. В духовной сфере действуют единые метафизические законы, изложенные в Ведах. Когда-то на Земле была одна цивилизация и было единое Знание – ведическое.

Аюрведическая медицина лечит пациента в целом, а не болезнь. Головная боль, которая в традиционной медицине лечится анальгетиками, может иметь массу причин. Например, её могут вызвать банальные запоры, когда токсины из неработающего кишечника поступают в кровь.

Аюрведа не отделяет наше питание, психическое состояние, образ жизни, окружающую среду и наши глубинные жизненные цели от назначаемого лечения. По ведическому воззрению, целое – это не просто сумма частей, целое включает в себя части, каждая из которых отражает целое. Поэтому лечение строится вокруг человека и учитывает части как отражение болезни в целом. Это позволяет лечить его «конституционально».

Аюрведа обязательно ищет духовные причины болезни

Болезнь зачастую – это уход от проблемы или её подавление. Поэтому врач Аюрведы должен понять, какие ментальные причины, какие анартхи (враги ума) вызывают болезнь. Тело напоминает о постоянной, часто повторяющейся жизненной проблеме болезнями: болезнями печени – при гневливости, болезнями почек – при постоянном страхе и т. д. Врач Аюрведы должен дать пациенту ключи, посоветовать, как избавиться от анартх, как трансформировать их в положительные качества характера.

Как общество мы утратили духовную связь со своими телами и разучились их правильно понимать и поддерживать. Это приняло ещё большие масштабы за последние 100 лет из-за массовой миграции людей в мегаполисы. Люди теряют связь с природой, с традиционной мудростью своих исконных, родных мест. А народ, потерявший свой эпос, связь со своей землёй, обречён на вымирание.

Аюрведа использует индивидуальный подход

Врач выясняет врождённую индивидуальную конституцию человека (пракрити) и его состояние на данный период времени (приобретённую конституцию, или викрити). Помимо лечения самого заболевания, обязательно корректируется викрити: врач пытается максимально приблизить викрити к пракрити, приобретённую конституцию к врождённой. Именно пребывание в пракрити обусловливает долгую жизнь без болезней.

Аюрведа делает акцент на образе жизни и питания

Аюрведа универсальна

Эта наука использовалась тысячи лет назад, всё чаще используется сейчас и будет использоваться в будущем.

Аюрведа опровергает пословицу «Если бы молодость знала, если бы старость могла». Её мудрыми жизненными советами можно воспользоваться в юные годы, даже еще не получив собственный опыт – «сын ошибок трудных», не пройдя собственный путь падений и разочарований. Если у молодого человека, конечно, хватит разума принять это знание. И в то же время Аюрведа даёт Знание, как сохранить тело здоровым, а ум – острым до самой глубокой старости. Так что и молодость может знать, и старость – мочь. И если, как говорит другая пословица, «Со старостью приходит одно из двух М – или мудрость, или маразм», то со знанием Вед с годами приходит правильное «М».:)

Аюрведа – это самое древнее и самое цельное знание о жизни.

Пять первоэлементов и формирование из них трёх дош

В мире нет таких явлений, которые находились бы вне процесса бесконечного развития, процесса возникновения внутри всякой целостности противоположных моментов, их превращения друг в друга, вне противоречивых отношений между ними.

Закон единства и борьбы противоположностей

Согласно ведической теории пяти элементов, человек – это малое подобие Вселенной. Всё, что есть в человеческом теле, присутствует в той или иной форме и в великом теле Вселенной. В Аюрведе считается, что всё сущее состоит из пяти элементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира.

Земля – это стабильность

Земля – это олицетворение твёрдого состояния материи. Её отличительные черты – устойчивость, неподвижность и твёрдость. Во внешнем мире камни и почва стойко сопротивляются действию разрушительных сил воды и ветра. Такие же земные, устойчивые структуры присутствуют и в нашем теле. Это плотные ткани организма.

Вода – это информация

Вода символизирует перемены. Речная вода перемещает частицы почвы и содержащиеся в ней питательные вещества; благодаря рекам на заре цивилизации начали развиваться торговля и культурный обмен; сама жизнь на нашей планете существует благодаря наличию воды. В нашем теле кровь, лимфа и другие жидкости, омывая клетки тела и перемещаясь по сосудам, снабжают энергией все части организма, выводят отходы, регулируют температуру тела, доставляют к больным органам субстанции, необходимые для борьбы с болезнями, а также переносят от одного органа к другому гормональные команды.

Огонь – это трансформация

Огонь – это сила, превращающая твёрдые вещества в жидкие и газообразные и наоборот. Благодаря огню солнца вода обретает способность к трансформации, и так возникают климатические циклы. Огонь переваривает пищу, частично превращая её в жир (долговременные запасы энергии) и мышцы и частично перегоняя её в доступную энергию. Огонь – это основа нервной деятельности, включая и высшие её формы – такие, как чувства и мысли.

Воздух – это движение

Воздух подвижен и летуч. Мы не можем увидеть ветер, колышущий ветви деревьев, но мы его чувствуем. Мы видим, насколько материальным может быть воздух, наблюдая за ураганом, тайфуном или торнадо: развиваясь, они вбирают в себя силу, разрушаясь – отдают её. Мы чувствуем воздух при каждом вдохе и выдохе. Мы ощущаем, как он проходит по дыхательным путям, попадая в лёгкие. Без воздуха не может существовать огонь.

Эфир – это объём, это расстояния, отделяющие материальные предметы

Эфир – это пространство, в котором пребывает всё сущее. Внутреннее пространство нашего тела подобно космическому пространству, в котором небесные тела отделены друг от друга расстояниями в миллионы километров. Именно пространство, то есть расстояние между предметами, позволяет нам отличать вещи друг от друга.

Итак, доши – одно из основных понятий Аюрведы. Три доши – это Вата, Питта и Капха. Вата (воздух) отображает движение, Питта (огонь) – трансформацию, Капха (вода или слизь) – связь и стабильность. Вата-дошу образуют первоэлементы Воздух и Эфир, Питта-дошу – Огонь и Вода, Капха-дошу – Вода и Земля.

Эфир и Воздух – холодные, сухие, подвижные, шершавые, лёгкие, поэтому и Вата-доша имеет эти качества.

Питта – горячая, острая, лёгкая, маслянистая, немного влажная, так как образующие её Огонь и Вода имеют эти свойства.

И наконец, тяжёлые, медленные, холодные, маслянистые, влажные, плотные Вода и Земля образуют Капха-дошу.

Все три доши работают в нашем организме вместе, отвечая за развитие, обновление, поддержание и увядание. В Аюрведе ни одна сторона функционирования организма не может быть описана без участия дош. Доши участвуют в создании организма и поддерживают на протяжении всей жизни его здоровье, если они находятся в балансе. Однако, когда доши выходят из баланса, это ведёт к заболеваниям. Организм находится в балансе, как уже говорилось, когда текущее состояние дош – викрити – совпадает с врождённым состоянием, или пракрити.

Пракрити в переводе с санскрита означает «природа». В момент зачатия Вата, Питта и Капха своими сочетаниями определяют пракрити – конституцию человека (телесную и умственную), которая, в свою очередь, определяет тип его метаболизма и характер.

Мы не можем изменить свою пракрити, но можем научиться жить с ней мирно. Знание своей пракрити подскажет нам, какая доша быстрее всего будет выходить из баланса и чего от этого можно ожидать. Пракрити определяется по астрологической карте, лучше всего при помощи индусской астрологии Джьйотиш, или пульсовой диагностикой.

В реальной жизни нас больше интересует викрити – нарушение баланса определённой доши, которое и вызывает неполадки в организме. Существует несколько тестов и методик, по которым с большой долей вероятности можно определить викрити: это доша-тест, а также пульсовая диагностика.

Всё сущее, включая тело человека, состоит из пяти первоэлементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира. Разные первоэлементы образуют разные типы конституции человека. Характеристика первоэлементов определяет свойства дош.

(Из книги И.И. Ветрова "Основы Аюрведической медицины")

Игорь Иванович Ветров - практикующий врач, получивший классическое западное образование и обучавшийся у специалистов в области Аюрведической, Китайской и Тибетской медицины. Руководитель центра «Дханвантари», проректор по научно-клинической работе Санкт-Петербургского государственного института аюрведической медицины.

Аюрведа (букв. - «наука жизни») является частью Ведической культуры древней арийской цивилизации Бхарата-Варша или Арияварта, существовавшей много тысячелетий назад. В своё время эта культура охватывала целый ряд стран и оказывала благотворное влияние на всю планету.

Изучая дошедшие до нас древние манускрипты, можно оценить широту кругозора и величайшую мудрость людей, живших в ведическую эпоху. Когда западный мир познакомился с ведическими канонами, его представление о древних людях как о примитивных дикарях было полностью развенчано. Теперь мы знаем, что древние арии сознательно избегали технократического развития, ибо понимали, что оно не в состоянии дать людям счастье - напротив, может разрушить всю планету. Поэтому девизом ариев было: «Жить просто и думать возвышенно».

Современная цивилизация, наоборот, очень гордится своими достижениями в области техники и электроники. Построены гигантские города, в которых так удобно жить и работать. Многоэтажные дома наполнены самой разнообразной техникой. Мы перемещаемся на автомобилях и поездах, и огромные авиалайнеры позволяют всего за несколько часов достичь любой точки планеты. Мы без труда общаемся с людьми, находящимися за сотни километров. Полностью автоматизированные технологические линии заводов и фабрик дают возможность, не прикладывая большого физического труда, производить невиданное количество продукции. Но какой ценой мы добились всего этого? Чем мы заплатили за весь тот материальный комфорт, которым так гордимся?

Сегодня наша цивилизация пожинает чудовищные, разрушительные плоды своей безответственности. Создано страшное оружие, способное в несколько дней уничтожить всё живое на планете. Леса почти полностью вырублены, реки и моря превратились в сточные канавы, воздух отравлен химическими отбросами предприятий и автомобилей, и все больше животных и птиц попадает в «Красную книгу».

Честность, открытость, доброта, скромность и милосердие уступили место страшным порокам. Мир пропитан лицемерием, завистью, алчностью и гордыней; ненависть и вражда раздирают человечество на части. Как следствие - появились невиданные доселе, смертельно опасные болезни. Неудивительно поэтому, что в нынешнем веке вырос интерес Запада к Востоку, особенно - к восточной медицине, сохранившей живые корни ведической культуры. Возвращение к истокам древнего знания в начале третьего тысячелетия дает надежду на исцеление нашего больного общества.

Арии указывают в своих канонах, что цивилизации гибнут, как правило, не в результате космических катастроф, глобальных стихийных бедствий и войн, но из-за того что каждый начинает думать только о себе, только о том, чтобы брать, а не давать другим. А ведь основной принцип гармонии - обмен энергиями. Только он открывает сердца людей для любви и делает мир счастливым…

Аюрведа, будучи не столько медицинской, сколько философской системой, была дана не какой-то избранной нации или отдельным людям - она была принесена в дар всему Человечеству. Универсальная и достаточно гибкая, Аюрведа содержит алгоритмы, которые можно применять в любом месте и во все времена. Но это не означает, что знание следует прививать механически. Его необходимо адаптировать к определённым географическим, климатическим, культурным и социальным условиям в соответствии с ведическим принципом передачи знания деша-кала-патра («место-время-обстоятельства»). Что же лежит в основе тех знаний, о которых здесь говорится?

Неотъемлемая составляющая ведической культуры, Аюрведа основывается на философской системе Санкхья, описывающей во всех деталях строение материального мира и его законы, на Джьотиша-шастре, включающей в себя астрономию, биокосморитмологию, астрологию, и на ведической натуропатии (естественных методах профилактики и лечения заболеваний).

Санкхья (букв. «исчисление») - философское направление, основанное древним мудрецом Капилой. Оно связано с перечислением первоначал и в каком-то смысле напоминает современную физику (правда, последняя открыла далеко не все упомянутые Санкхьей законы). Иллюстрируя поговорку «Новое - это хорошо забытое старое», данный раздел ведического знания содержит, например, описание знаменитой формулы Эйнштейна «E = mc2». Санкхья исследует главным образом строение различных объектов материального мира. Ее суть изложена в 13-й главе «Бхагавад Гиты»: маха-бхутани аханкаро буддхир авьяктам эва ча индрияни дашайкам ча панча чендрия-гочарах иччха двешах сукхам дуккхим сангхаташ четана дхритих этат кшетрам самасена са-викарам удахритам («Пять главных элементов: эго, разум, непроявленное, ум и десять чувств (индрий), пять объектов чувств, желание, отвращение, радость, страдание, совокупность, признаки жизни и убеждения - все это составляет поле деятельности и его взаимодействия») (13.6-7). Согласно ведическим учениям, в основе объектов материального мира лежат 24 элемента. В своей философии Капила муни (муни - так называли современники наиболее почитаемых мудрецов (прим. ред.) подробно исследует каждый из них и их взаимодействие.

В данной системе знаний материя изначально имеет форму энергии, которая под влиянием воли Брахмы «уплотняется» в вещество, создавая всё многообразие видимых и невидимых нашему глазу объектов Вселенной. В основе каждого - пять составных частей этого мира, так называемых «грубых» материальных элементов или стихий (маха-бхутов), которые суть:

«земля» (притхви), являющая принцип структуры или твёрдого состояния вещества (энергия, упакованная в вещество),

«вода» (джала) - принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества,

«огонь» (агни) - принцип выделения энергии из вещества (распаковка энергии) или плазменного состояния,

«воздух» (ваю) - принцип движения материи или газообразного состояния вещества, и наконец,

«эфир» (акаша) - субстанция пространства, некий аналог такого понятия современной науки, как физический вакуум или физическое поле материи.

Кроме этих материальных элементов существуют и более тонкие (полевые) составляющие материи, главными среди которых являются чувства (индрии), ум (манас), интеллект (буддхи) и ложное эго (аханкара). Сегодня большинство учёных не признает их элементами собственно материи, а, в лучшем случае, считает не более чем результатом деятельности мозга. Однако Капилаописывает их как самостоятельную составную часть Природы. Рассматривая Вселенную как единый живой организм, устроенный наподобие человеческого тела, он выводит концепцию тождества макро- и микрокосма. Каждое действие во Вселенной имеет причину и следствие (свойство элемента «огонь»). Каждая точка Вселенной содержит информацию обо всей Вселенной (свойство элемента «эфир»). Что внизу, то и наверху (свойство элемента «воздух»). Все объекты Вселенной находятся в неразрывной связи друг с другом (свойство элемента «вода»). Энергия Вселенной, переходя из одного состояния в другое, никогда не исчезает (свойство элемента «земля»).

Джьотиша-шастра показывает связь человека (микрокосма) с окружающим миром (макрокосмом). «Что происходит наверху, то происходит и внизу». В ее астрономическом разделе удивительно точно рассчитываются расстояния до различных видимых и невидимых невооруженным глазом планет нашей Солнечной системы, описываются их орбиты и скорость вращения около светила. Согласно Джьотиша-шастре, в Солнечной системе существует восемьнадцать планет, а не десять, как считает современная астрономия. И хотя Джьотиша-шастра относит к самостоятельным планетам еще и Луну с некоторыми крупными астероидами, тем не менее познания древних ариев, живших пять-десять тысяч лет назад, кажутся невероятными. Не имея современных крупных телескопов и космических станций, они смогли узнать о существовании Урана, Нептуна, Плутона и даже Прозерпины, самой дальней планеты Солнечной системы, открытой всего несколько лет назад. Кроме того, ими были указаны координаты около пяти миллионов звезд (в настоящее время известно около 14 миллионов) и орбиты наиболее крупных комет, пересекающих Солнечную систему.

Другие разделы Джьотиша-шастры описывают влияние на человека различных космических объектов. По мнению А.Б. Минькова, древние арии изучали три уровня этого влияния: физический, астрологический и магический.

На физическом уровне Солнце, Луна и некоторые ближние планеты воздействуют на нас посредством гравитационных, электромагнитных, инфракрасных и лептонных излучений, изучаемых биокосморитмологией.

На астрологическом уровне космические объекты выступают как индикаторы или своеобразная демонстрационная карта человеческой психики. Имеется в виду не буквальное влияние планет или звезд на человека, а некие законы Вселенной, согласно которым тот связан с координатами и орбитами движения различных небесных тел. Простейшая аналогия: желая узнать, какую температуру имеет в данный момент наше тело или атмосфера, мы смотрим на градуированный столбик ртути или спирта. Саму же температуру мы не видим.

На магическом уровне планета, звезда или комета рассматриваются как живые существа, с которыми можно вступить в контакт. Древние арии считали, что планеты и звезды являются физическими телами обитателей мира Сварги. Поэтому, когда человек общается, скажем, с Землей, на самом деле его собеседник - богиня Бхуми. Юпитер - это царь полубогов Индра или Зевс. Сатурн - бог законов Вселенной Дхармарадж.

Ведическая натуропатия описывает различные свойства продуктов питания, лекарственных растений и минералов применительно к возрасту, полу, типу конституции человека, месту проживания, суточным и сезонным ритмам, предрасположенности к тем или иным болезням. В одном из канонов Аюрведы говорится: «Всё, что нас окружает, - является лекарством, нужно только распознать его и правильно использовать». Аюрведические фиторецептуры имеют многокомпонентные составы, в которых всякое растение занимает своё место в иерархии возможностей получения того или иного эффекта. При сборе каждого лекарственного растения принимаются в расчет космические ритмы: соответствующие лунная фаза, день и время суток. Некоторые травы можно собирать лишь в определенные два-три дня в сезон или только на восходе Солнца; в иное время их эффективность значительно снижается. Немаловажен и характер местности, поскольку одно и то же растение в лесу, на поляне, у озера, на холме или болоте обладает совершенно разными свойствами.

«Вода и камень точит» - таков принцип действия многих аюрведических лекарств. Они помогают мягко, постепенно и не вызывают побочных эффектов, в отличие от современных фармакологических препаратов, которые подчас более опасны, чем сама болезнь. Аюрведические лекарства не подавляют, а активизируют механизм саморегуляции и детоксикации организма. Они «бьют точно в цель, уничтожая врага, а не здание, в котором тот находится». Они не «загоняют» болезнь внутрь, превращая её в хронический процесс, а «вытаскивают» наружу. Кроме того, они обладают очищающим, тонизирующим и омолаживающим эффектом.

Аюрведическая медицина исповедует холестический (целостный) подход к человеку. Хронические болезни она рассматривает как системные недуги, возникающие в результате поражения многих органов. Поэтому врач, практикующий Аюрведу, должен знать все разделы медицины и уметь помогать любому пациенту независимо от того, старик это или ребёнок, мужчина или женщина, страдает ли у него сердце или желудок. Кроме того, аюрведический врач (вайдья) никогда не строит отношения с пациентом по принципу: «Я лечу, а ты все принимаешь без обсуждения», напротив, он показывает дорогу к исцелению и помогает сделать первые шаги. Основной же путь должен пройти сам пациент, строго следуя предписаниям вайдьи.

Ведическая натуропатия исповедует индивидуальный подход к человеку. С точки зрения Аюрведы, ни одна болезнь не может протекать одинаково у разных людей. Во времена ведической цивилизации вайдья не мог рассчитывать на биохимические лаборатории и компьютеры. Поэтому он ставил точный диагноз по методу «пяти зеркал» - состоянию пульса, радужки глаза, ушной раковины, языка, кожных покровов и слизистых - дающему полную информацию о состоянии пациента. Этот метод позволял не только диагностировать зарождение недуга или его клиническую стадию, но и выявить предрасположенность к тем или иным заболеваниям. У каждого человека должен быть один лечащий врач, досконально знающий его проблемы и наблюдающий его в течение жизни.

Аюрведа сравнивает врача с воином. Как воин, владеющий многими видами оружия, будет наиболее эффективен в сражении, так и врач, обучившийся многим методам лечения, быстрее победит болезнь. Вайдья очень хорошо должен знать принципы питания и образа жизни, которые необходимо назначать пациенту в соответствии с его типом конституции, возрастом, местом проживания и возможными недомоганиями. Он должен владеть наукой мармавидьи (акупунктурой, хиропрактикой, точечным массажем и гирудотерапией) и обладать совершенными знаниями в лечении травами и минералами.

Но, являясь кшатрием в сражении с болезнями, врач обязан быть брахманом в деле просвещения людей и в духовной практике, то есть праведным и чистым человеком, владеющим элементами йоги и методами медитации. Он должен посвятить себя поиску истины и состраданию и относиться к каждому живому существу с любовью.

Аюрведа не рассматривает болезнь только как отрицательное явление. В одном из канонов говорится, что «болезни являются нашими учителями». Они не возникают просто так, но становятся индикаторами нашего эволюционного развития. Аюрведа подробно описывает глубинные корни недомоганий, связанные с нашими мыслями, эмоциями и поступками, и указывает на особые «болезни-друзья», которые приходят, чтобы избавить нас от более тяжёлых недугов. Их нужно уметь распознавать и не торопиться выгнать из тела; и современные медики это подтверждают. Если у больного эпилепсией развивается варикозное расширение вен, то эпилепсия приобретает менее опасное течение, а если человек перенесёт в лёгкой форме туберкулёз, он может вовсе избавиться от бронхиальной астмы.

Главное в том, что болезнь приходит к нам, чтобы остановить нас на неправильном пути, предотвратить страшные последствия того, что могло бы с нами случиться. Мы часто думаем, что можем делать всё, что угодно, но это совершенно не так. Мы - часть Вселенной, мы - клеточки Вселенной, и поэтому каждая наша мысль подобна семени, которое мы бросаем в пространство и которое будет расти только в том случае, если мы будем его поливать, то есть подтверждать мысль действием. Если мы посеем добро и подкрепим его добрыми поступками, оно, прорастая, будет изменять к лучшему всё, что нас окружает: всех наших близких, друзей, нацию, весь мир. Если же мы станем сеять и культивировать зло, то оно, набирая силу, будет разрушать и нас самих, и других людей. Каждый человек должен это прочувствовать, наблюдая себя и окружающий мир.

Остановитесь на секунду и посмотрите по сторонам… Может быть, вы действуете по каким-то негативным стереотипам: привыкли завидовать или критиковать? Люди думают, что в осуждении других нет ничего особенного, и, собираясь вместе, тут же начинают кому-то «перемывать косточки», или кого-то жалеть, полагая, что это хорошо. На самом же деле жалость с точки зрения законов Вселенной - это грех, потому что, жалея человека, мы ограничиваем его возможности, подразумевая, что сам он ни на что не способен. В действительности каждый из нас обладает теми или иными уникальными способностями, но часто о них не догадывается или живет в таких условиях, когда эти способности не могут проявиться. Человек реализует только четыре-пять процентов своих потенциальных возможностей и очень страдает от этого. Природа постоянно подталкивает его в нужном направлении, но он не чувствует этого, ибо всё время торопится. Ему кажется, что если он заработает больше денег, получит власть, станет знаменитым или очень сильным, то будет счастлив. Но если он идет в неверном направлении, то есть нарушает законы эволюции, то его останавливает природа, его останавливает Бог. И возникает болезнь, отнюдь не являющаяся наказанием. Болезнь - это спасение для человека, потому что, остановленный, он начинает думать, почему заболел. Он пытается что-то узнать, он приходит к врачам, он начинает что-то менять в себе. Главное - понять, почему это произошло с вами, и тогда вы убережетесь от большего, от худшего, ибо со смертью бренного тела ничто не кончается: ни хорошее, ни плохое!

Важно понять: когда мы умираем, болезнь продолжает жить и способна пережить нас. Болезнь есть некий стереотип, с которым мы существуем, поскольку отклонились от эволюционного пути. Вас остановили (и, может быть, остановили очень сурово - вы оказались в инвалидной коляске), но вы ничего не поняли. Вы подумали: «Со мной всё кончено, я скоро умру, я очень стар. Начну новую жизнь с чистого листа». Но когда вы рождаетесь вновь, неотработанный стереотип остается с вами и заставляет вас делать то же самое. Вы снова заболеете той же самой болезнью и снова окажетесь в инвалидной коляске. И снова подумаете: «Что мне терять?» Потом будут третья и четвертая жизни, и снова - тяжелый недуг, и вам будет все хуже и хуже. Разве не стоит внимательно посмотреть на себя, на то, как вы живете, и увидеть, что вас всегда предупреждают, нас всегда останавливают?

Пороки, возникая на уровне психики, на уровне ума, неизбежно пускают корни в наше физическое тело, отдавая во власть негативных стереотипов внутренние органы. Например, страх: вы думаете, что это пустяки, некая частность вроде боязни темноты или хулиганов. На самом же деле у многих из нас существует целая программа страха. Мы всё время чего-то боимся: что не хватит денег, повысят цены, уволят с работы, что-то случится с ребенком. Но когда мы боимся, мы разбалансируем определенные центры энергоинформационного поля.

Музыкант, прежде чем выйти на сцену, настраивает свой инструмент по камертону. Скрипка или флейта обязаны взять точный звук «ля», ибо на нем выстроится вся мелодия, в которой не должно быть фальши. Таким камертоном, способным избавить нас от многих болезней, является энергоинформационное тело, которое регулирует наше состояние. Как только функция органа нарушилась, как только какой-то гормон стал выделяться в неверном количестве либо один из показателей крови стал выше или ниже нормы, - моментально включается и начинает работать камертонное тело. Но если у вас есть какие-то негативные программы, они разрушают сам камертон, и тогда настройка становится невозможной. И вместо «ля» звучит «си», то есть ваш организм начинает вырабатывать неправильное количество гормонов или ферментов, и какой-то орган может начать давать сбои.

Когда организм не способен нормально функционировать, в нем накапливаются различные клеточные шлаки. Заполняя окружающее пространство, шлаки будут поступать в кровь и оседать в органах, соответствующих резонансу вашей программы. Например, если вас переполняет страх, он начнет сжимать ваши почки. Некоторые люди, обладающие высокой чувствительностью и способностью видеть на тонком плане матрицы органов, замечают, что матрица почек под воздействием страха начинает сжиматься, и почка из-за этого плохо работает. Изменяются состав крови и кровяное давление, находящаяся в организме инфекция активизируется, у вас начинается воспаление, какие-то соли выпадают в осадок, и развивается мочекаменная болезнь. У вас появляются боли в почках. Почему? Потому что есть программа страха, которую вы всё время на них проецируете. Вы начинаете принимать таблетки, но они не помогают, так как остались корни заболевания, которые будут постоянно прорастать.

Сейчас, в начале III тысячелетия, западная медицина достигла высочайшего уровня в области хирургии, компьютерной и лабораторной диагностики. Сегодня мы можем прийти в медицинский центр, где нам сделают анализы крови, ультразвуковое сканирование или томографию и поставят точный диагноз. Почему же тогда не только мы, но и весь мир обращается к Аюрведе? Потому что десятки и сотни тысяч медиков, биологов, фармацевтов осознали бесплодность своих усилий, неэффективность такого подхода к лечению, при котором оно начинается с конца. Действительно, стоило человеку почувствовать то или иное недомогание, ему тут же предписывался прием фармакологических препаратов, подавляющих болезненные симптомы: обезболивающих, устраняющих тошноту, жаропонижающих и т.д. Онкологический больной непременно подвергался лучевой и химиотерапии, которые окончательно угнетали противоопухолевый иммунитет. В итоге пациент умирал либо продолжал существовать в страданиях. Почему? Да потому что причина, вызвавшая заболевание, никуда не исчезала. Потому что семя и выросшее из него растение, которое мы столь долго и обильно поливали, оставило в нас свои корни. Мы можем много раз срезать верхушку этого растения, но корни его все равно сохранятся и станут порождать новые и новые побеги. Особенно ужасно то, что происходить это будет и во всех следующих рождениях, до тех пор, пока мы не изменимся.

Аюрведа исследует первопричину болезни, ибо каждый из нас, умирая, рождается вновь, и процесс его эволюции достаточно долог. Прежде чем в своем изначальном виде войти в обитель Бога - Вайкунтху (духовный мир) - человек проходит длительный путь эволюции в миллионах жизней. Если бы он мог увидеть свои предыдущие воплощения, то заметил бы, что все они очень тесно взаимосвязаны. Он узнал бы себя, как узнает актера, играющего в разных спектаклях. Роли могут быть самые разные: и трагические, и комические, но актер всегда узнаваем. Вот так же и вы узнали бы себя, если бы смогли увидеть свои прошлые рождения. Это вполне возможно, другой вопрос: нужно это или не нужно?.. Память о прошлых жизнях не дарится Богом, не раскрывается в сердце человека просто так. Она дается тому, кто может анализировать прежний опыт и улучшать себя.

Долгое время люди не понимали, зачем нужно быть праведными. «Пускай праведными будут святые», - думали некоторые. Но разве все мы не должны жить в соответствии с законами гармонии, в соответствии с резонансом Вселенной? Посмотрите, что происходит в нашем организме: все клетки имеют множество рецепторов, которые реагируют на действие гормонов, ферментов, биологически активных веществ. Когда в крови повышается инсулин, клетка воспринимает этот сигнал и открывает соответствующий канал, по которому начинает поступать глюкоза. Мы с вами - тоже клетки Вселенной, и она каждый день, каждую минуту, в той или иной форме подает нам сигналы. Ее предупреждения не всегда могут быть явными и легко ощутимыми. Дабы привлечь внимание, не обязательно щелкать по лбу. Но с нами все время говорят, а мы не слышим этого, мы не ощущаем дыхания Вселенной. Тогда нас начинают подталкивать, а нам это не нравится. Но, как только мы изменим эту ситуацию, как только научимся воспринимать сигналы Вселенной и станем действительно сопричастны ей, - болезни уйдут, и мы перестанем болеть, и сохраним молодость до ухода из этого мира.

Капур Нарадж вышел от духовного учителя в глубокой задумчивости. Он шел по улицам поселка и все повторял про себя слова, услышанные сегодня. «Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши неизменно пребывает в сердце каждого живого существа, направляя его действия. Поменяв тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Сверхдуша, которой известно настоящее, прошлое и будущее, остается свидетелем всего, что делает душа. Таким образом, Сверхдуша руководит всеми действиями живого существа.

Господь в образе Параматмы находится и в сердце собаки, и в сердце брахмана. Будучи источником всех существ, Господь заботится об их нуждах подобно матери. Как мать одинаково относится ко всем своим детям, так и верховный отец (или мать) одинаково заботится обо всех существах».

«Надо же, - рассуждал сам с собой Капур, - значит, и в сердце даже самой маленькой птахи, и в сердце большого слона есть Бог».

Его размышления были прерваны страшным шумом и криками, раздававшимися на соседней улице. Капур повернул за угол и увидел, что в двадцати шагах от него развернулось настоящее побоище. Огромный слон, на спине которого едва удерживался перепуганный погонщик, взбесился. Слон громко ревел, мотал головой, кружился на месте и крушил все, что находилось поблизости. Люди с воплями разбегались в разные стороны, и казалось, сам воздух был наполнен ужасом. Когда огромное тело ударялось о стены домов, они покрывались трещинами. Несколько маленьких лавок на углу были разбиты вдребезги; на земле валялись втоптанные в грязь фрукты вперемешку с обрывками тканей. «Спасайтесь, бегите!», - кричал погонщик, и первым побуждением Капура было броситься наутек. Однако он вспомнил слова, сказанные сегодня учителем, и не сделал ни шагу в сторону. «Чего мне бояться? В сердце этого слона живет Бог, и в моем сердце живет Бог. Ну, право же, не станет Бог нападать Сам на Себя и причинять Самому Себе вред!»

Эта мысль показалась ему столь мудрой и здравой, что он остался стоять на месте. Между тем слон несся прямо на Капура, а погонщик продолжал кричать, чтобы тот спасался бегством и даже бросил в Капура свою чалму.…

Через несколько дней Капура навестил его учитель. Склонившись над перебинтованным и загипсованным, похожим на мумию учеником, он укоризненно и печально покачал головой.

Капур посмотрел на учителя не менее укоризненно и произнес: «Как же так? Ведь вы говорили, что Бог есть в сердце каждого живого существа. Почему же Он допустил такое, находясь в сердце слона?»

«Глупец, ты ничего не понял, - воскликнул учитель, - разве Бог, находясь в сердце погонщика, не предупреждал тебя его устами о грозящей опасности?»

Четвертый социальный класс - шудры. Прирождённые ремесленники, они были очень трудолюбивы и вкладывали в работу всю душу. О таких людях обычно говорят: «У них золотые руки».

Как-то раз поспорили два рисовальщика о том, кто из них более искусен в своем ремесле. Один из них изобразил гроздь винограда на стене дома. Вскоре слетелись птицы и попытались склевать нарисованные ягоды, настолько верно они были изображены.

А где же твоя картина?

За этой занавеской, - отвечал тот.

Первый рисовальщик протянул руку, чтобы отдернуть занавеску, но рука его натолкнулась на стену. Оказалось, что занавеска нарисована!

Его соперник произнес:

Ты создал картину, которая ввела в заблуждение глупых птиц, а я создал картину, которая обманула тебя - опытного рисовальщика. Кто же из нас более искусен?

В системе варнашрама-дхарма любому члену общества оказывалось внимание; такого понятия, как привилегированный класс, просто не существовало. Каждый действовал в соответствии со своими способностями и желаниями. Арии не были завистливы и никогда не пытались изменить свое социальное положение, ибо считали это бессмысленным.

В одной из Пуран есть такая история.

Однажды некий царь, возвращаясь из военного похода, попросил сапожника починить ему обувь. Сапожник за одну ночь сшил новые сапоги, чем приятно поразил царя. Царь воскликнул: «Я хочу наградить тебя. Проси всё, чего пожелаешь!» Сапожник ответил: «Мне ничего не надо. Я люблю свою работу, и денег, которые я зарабатываю, вполне хватает на жизнь. Мне нечего у тебя просить». Но царь, желая во что бы то ни стало отблагодарить сапожника, предложил: «Хочешь, я сделаю тебя царём на один день?» Сапожник задумался: «Вряд ли из этого получится что-то дельное. Однако почему бы не попробовать? Интересно узнать, каково чувствовать себя царем». И тогда царь посадил его на трон и приказал своим придворным выполнять все его приказы и пожелания. Сапожник долго ломал голову над тем, что бы придумать. Внезапно его осенила хорошая, как ему показалось, идея. Он воскликнул: «Слушайте мой первый указ! Пусть с этого дня все деньги в нашем государстве изготавливают только из кожи». Царь помрачнел и, сведя сапожника с трона, сказал: «Ты прав, лучше будет, если ты останешься собой и будешь шить сапоги, а царские заботы пусть будут уделом царя».

Варнашрама-дхарма являлась богоцентрической социальной системой, позволяющей каждому человеку, выполняя свой долг, двигаться по пути духовной эволюции. Для этого общество было разделено на четыре ашрама - четыре ступени жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса.

Спустя несколько месяцев после рождения ребёнка родители обычно приглашали опытного брахмана, который по специальным астрологическим таблицам, линиям на ладонях и стопах, а также родинкам на теле ребенка составлял гороскоп, раскрывающий основной потенциал и кармические задачи его личности. Родителям указывалось на ключи к воспитанию ребенка, на принадлежность его к той или иной варне, на слабые и сильные стороны характера, рекомендуемый род занятий и предрасположенность к определённым болезням. По достижении пятилетнего возраста ребенка отдавали в специальную школу - гурукулу, обычно находившуюся при монастыре, где в течение двадцати лет он постигал науку своей варны. Существовали отдельные школы для брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Образование включало в себя развитие философско-религиозного мировоззрения, этическое воспитание, обучение духовным практикам и приобретение навыков будущей профессии. Этот период жизни назывался брахмачари. Ученик подчинялся же-сткой дисциплине школы, во всем слушался своего наставника, проходил суровые испытания (особенно это касалось кшатриев). Ему запрещалось иметь отношения с противоположным полом и покидать стены монастыря без сопровождения.

После получения образования человек переходил на следующую ступень, которая называлась грихастха-ашрам. Обычно он женился и, становясь домохозяином, приступал к выполнению социальных обязанностей в соответствии со своей варной. Когда он достигал преклонного возраста, и у него рождались внуки, он становился ванапрастхой. Это означало, что он мог, с согласия жены, прекратить работать и заняться духовными практиками, изучением священных писаний и размышлениями о сути бытия.

Чувствуя приближение смерти, он принимал статус саньяси, и, покинув дом, отправлялся в святые места, в лес или в горы, где мог целиком сконцентрироваться на духовной практике и в просветленном сознании подготовиться к уходу из этого мира. Он отказывался от материальной помощи родственников и, странствуя, принимал только пожертвования от других людей. Все это было необходимо для отречения от объектов материального мира. Саньяси мог стать странствующим проповедником и передавать свои знания и опыт окружающим. Арии очень уважительно относились к саньяси и не отказывали им в крове и пище.

Система варнашрама-дхарма давала каждому человеку возможность постичь законы жизни с помощью камы, артхи, дхармы и мокши. Посредством камы постигались все формы материального наслаждения от самой низкой - чувственной, до самой высокой - возвышенной любви к Богу. Посредством артхи каждому предоставлялась возможность научиться трудиться в соответствии со способностями и обеспечить, таким образом, свою семью необходимыми материальными благами. Дхарма означала выполнение социального долга в соответствии со своей варной и религиозного долга - в соответствии со своим ашрамом. Мокша подразумевала реализацию кармических и духовных задач нынешнего воплощения для перехода на следующую ступень духовной эволюции.

Религиозно-философская школа вайдьев, ставшая предтечей Аюрведы, зародилась еще во время миграции ариев. Тогда понятие «вайдья» не было синонимом слова «целитель» или «лекарь»; оно объединяло группу людей, живших очень обособленно, в основном в пустынных областях, в лесах или горах - местах со спокойной атмосферой и гармоничной энергетикой. Они по крохам собирали знание, к тому времени уже почти утраченное ариями. Они изучали то, как влияет на человека движение планет, как на него реагируют определенные растения, как взаимодействуют с душой, телом и отдельными органами камни и минералы. Вайдьи понимали, что человек зависит от планетных, лунных, циркадных (суточных) и других циклов, что для него не проходят бесследно смены климата и времен года. Они видели, что каждый орган в человеке сопричастен определенному растению или животному, работая на одинаковых с ним частотах.

Вайдьи изучили и описали около семи тысяч различных растений, причем не только их состав, но и действие. Они знали, когда и в каком месте, в какую лунную фазу, в какие сезоны нужно собирать растения, как правильно их готовить и сочетать. Они говорили, что если взять шесть растений или же шесть металлов и минералов и в процессе приготовления лекарства соединять их в различной последовательности, то получится 36 разных соединений, 36 видов лекарств. Таким образом можно, манипулируя всего десятком растений, излечить сотни разных заболеваний.

Понемногу восстанавливая знания гиперборейцев и собирая их в единую систему, вайдьи восприняли и то, что сохранилось у цивилизации дравидов - например, хирургию, иглоукалывание и гирудотерапию (известно, что вайдьи выполняли сложнейшие пластические и нейрохирургические операции). Постепенно начала формироваться наука, которая тогда еще называлась не Аюрведой, а расаяной.

Философия вайдьев основывалась на том, что человек является клеточкой Вселенной, и если он не будет жить с ней в гармонии, то не будет счастлив. «Человек полностью подобен Вселенной, - говорили вайдьи, - в нем есть все виды энергий, которые присутствуют в космосе, все пять первоэлементов, все стихии, и даже самые высшие силы, даже сам Бог. Если у человека закрыто сердце, он не способен любить. Если он не способен любить, он всегда будет страдать, потому что никогда не будет удовлетворен». Согласно их воззрениям, человек связан не только с живыми объектами Вселенной, но абсолютно со всеми космическими телами. Поэтому все, что происходит вокруг, обязательно отражается на человеке, и все, что происходит внутри него - отражается на окружающем мире. «Следовательно, - говорили вайдьи, - надо повышать своё чувство ответственности за всё, что исходит от нас, и учиться различать добро и зло, чтобы не подпадать под плохое влияние. Каждый человек имеет свою уникальную программу развития, у каждого есть определенная дхарма, долг перед своим государством, родом, планетой, на которой он живет, и перед Богом. Каждый человек в своей жизни должен постоянно учиться, проходить всевозможные испытания, выполнять определенные уроки. Постигая свою природу, он должен отдавать всю свою энергию, все свои силы на служение общему благу».

Вайдьи не декларировали, но утверждали личным примером, что человек может жить, не болея и не старясь, очень долго и счастливо. Изучая строение тела, они нашли так называемые энергоинформационные центры, или чакры, и определили, что всякая чакра характеризуется своей определенной частотой, которая соответствует энергоинформационным характеристикам различных планет и иных космических объектов. На Земле существует закон взаимного соответствия ритмов растительного, животного и минерального царств, и вайдьи руководствовались им во всех сферах жизни. Только по закону соответствия они использовали пищу, а также травы и иные препараты для исцеления болезней в начальной их стадии. Но самое главное - они показали: корень всех болезней в том, что у человека закрыто сердце.

Вайдьи утверждали: «У человека должно быть открыто сердце, ибо таково его естественное состояние, в котором он будет жить гармонично». Конечно, они имели в виду не физическое сердце, а анахата-чакру, то есть «сердечный», главный центр энергетического тела. Они говорили: «Даже если у человека есть какие-то пороки, он все равно должен жить в соответствии со своей природой и не скрывать их, иначе никогда от них не избавится. Если, стремясь стать лучше, он не добивается успеха, он не должен оставлять усилий и закрывать сердце, чтобы не оборвать энергоинформационный обмен со Вселенной. Как только он закрывает свое сердце, активизируются различные пороки: гордыня, зависть, жадность, злоба, ненависть, которые не только разрушат его тело, порождая многочисленные болезни, но и окажут разлагающее влияние на все общество в целом».

Причиной многих пороков человека является то, что он не умеет соизмерять. Ему всегда кажется, что он достоин большего, что если он получит еще больше материальных благ или денег, то жизнь изменится к лучшему. Но он забывает о том, что каждому предназначена своя доля, и тот, кто берет больше, чем ему дается, никогда не будет счастлив. Приходившие к вайдьям и вопрошавшие: «Что мне делать, почему я болею?», часто слышали на первый взгляд странные ответы: «Ты болеешь потому что ты слишком жаден». Или: «Ты завистлив и слишком гневлив. Избавься от этого, и твои болезни пройдут».

Люди заметили, что вайдьи удивительным образом сохраняли свою молодость даже в очень преклонном возрасте, были активны, никогда не прекращали своей деятельности из-за болезни и всю жизнь очень много делали для других. Лишь перед самой смертью у них внезапно появлялись признаки старости. За два-три года до смерти они уходили из общины в леса, в горы, посвящали все свое время интенсивным духовным практикам и покидали этот мир, сжигая свое тело с помощью внутренней энергии, которую в системе йоги называют кундалини .

Со временем слава о философско-религиозной школе вайдьев, основателей системы врачевания, распространилась по всей планете, ибо культура и искусство цивилизации ариев и дравидов постепенно завоевали почти весь мир. За много тысячелетий до гибели арийского общества вайдьи были известны как искусные целители.

Но знания вайдьев не были в полной мере систематизированы до момента появления на Земле Дханвантари - необыкновенной личности, через которую явил себя Сам Господь. Дханвантари пришел специально для того, чтобы организовать и утвердить знания Аюрведы, накопленные за многие тысячелетия древними вайдьями. Тогда и был создан «Дханвантари Самхита» - самый древний из всех, известных сейчас на Земле, аюрведических канонов. Впоследствии школы, берущие начало от Дханвантари, образовали восемь направлений медицины, которые по сути стали источником врачебного искусства как на Востоке, так и на Западе.

Знания, переданные Дханвантари, на протяжении долгого времени были предназначены лишь для узкого круга людей, и не только потому, что невежды, получив к ним доступ, могли бы нанести вред себе и другим, но и потому, что мастерство вайдьев со временем стало для них способом иметь средства к существованию. Вайдьи передавали свое знание по цепи ученической преемственности лишь посвященным (своим детям и доверенным ученикам), излагая его в стихах, чтобы оно легче запоминалось и не подвергалось искажению. Языковой строй санскрита, на котором слагались, а затем записывались каноны, таков, что извлечение одной буквы или слога из предложения, или малейшее нарушение ритма режет слух так же, как фальшивая нота в стройной игре оркестра. Кроме того, сама ведическая традиция знала способы запоминать огромноеколичество информации без малейших искажений.

Одним из величайших представителей традиции вайдьев был мудрец Бхарадвадж, который передал знание Аюрведы шести лучшим ученикам. Ученики, в свою очередь, составили каноны традиции Кайя-чикитсы - терапии внутренних болезней - использующей растения, минералы, цвета, звуки и запахи. Лучшим из учеников считался Агнивеша, который не только составил самый известный из канонов Кайя-чикитсы, но и стал странствующим лекарем, несшим знание Аюрведы по всей Земле. Еще один наследник культуры дравидов - мудрец Агастья, которого считают одним из величайших носителей знаний в области хирургии и мармавидьи (акупунктуры).

Бхарата-Варша просуществовала много тысячелетий, но пять тысяч лет назад стала распадаться на более мелкие государства и в конце концов прекратила свое существование. Гибель Ведической цивилизации произошла из-за того, что внутри нее зрели различные пороки, которые привели к большим и малым войнам, разложению общества и разрушению всей социальной системы.

С распадом ведической цивилизации учение Аюрведы практически исчезло. Но в начале нашей эры появились удивительные личности, которые восстановили и записали древние канонические тексты «Чарака самхиту», «Сушрута самхиту» и «Аштанга Хридая самхиту». Обычно их называют Брихат-трайей, собранием главнейших аюрведических текстов.

Чараку муни, записавшего «Чарака самхиту», считали воплощением Агнивеши, лучшего ученика Бхарадваджа. Чарака следовал традиции Кайя-чикитсы, и так же, как и Агнивеша, принадлежал к школе чарана или чарака - странствующих целителей. Об авторе этого знаменитого аюрведического трактата известно очень мало. Даже время, когда был записан трактат, точно неизвестно, хотя большинство ученых склоняется к мысли, что его окончательный вариант относится к I веку нашей эры. Чарака, объединивший в своей работе множество самых значимых трудов по медицине и личный опыт, считал себя всего лишь редактором трактата Агнивеши, а свой труд - пратисамкритой (переложением). Но содержание и судьба «Чарака Самхиты» говорят об авторе как о незаурядной и яркой личности в мире науки. Дело в том, что Чарака жил в то время, когда труд Агнивеши был довольно широко распространен. Некоторое время они существовали параллельно, но трактат Агнивеши со временем был забыт, а строки «Чарака Самхиты» стали учебником, которым и сегодня пользуются тысячи учеников Аюрведы. «Чарака Самхита» - это подробное изложение методов обследования, диагностики и лечения различных заболеваний, детальное описание пяти очищающих и питающих клетки тела процедур (панчакармы, основоположником которой считают Чараку), рецептуры многочисленных лекарственных составов, а также подробные предписания по их применению, сбору, правильному сочетанию и приготовлению. В трактате перечислено более 500 наименований лекарственных средств растительной, минеральной и животной природы, подробно классифицированных по пятидесяти категориям, согласно теории пяти первоэлементов, и их терапевтическому действию.

Какова, согласно Чараке, природа человека? «Человек состоит из шести сутей (дхату):земли, воды, огня, воздуха, эфира и Божественной энергии. Земля - это облик человека, вода - его влага, огонь - его тепло, воздух - прана, эфир - аура, а его внутренняя сущность - Любовь. Как проявляется Творец в этом мире, так проявляются в человеке ум, речь, ярость, щедрость, счастье, красота, увлеченность и все чувства... Тамас - ослепление человека, свет - его знание. И тот, кто видит в себе весь мир, а себя - во всем мире, владеет истинным разумом. Поистине, тот, кто видит в себе весь мир, знает, что он сам порождает свое счастье или несчастье» (Шарирастхана, 5. 1-7).

От действий человека зависят его благополучие или нужда, знание или неведение, здоровье или болезнь. Он живет множество раз, и смертен он тоже многократно. Он часто рождается в неведении и бо¬лезнях, но в его силах освободиться и от того, и от другого. «Откуда происходят болезни? Что есть лекарство? В чем причина счастья и страданий? Как сделать, чтобы недуги ума и тела исчезли и не возвращались? Заблуждения ума, неправильное использование чувств и незнание должного времени - вот три причины всех страданий. А лекарство от всех болезней - в подобающем использовании разума и чувств, и уважении времени. Действия в добродетели приводят к счастью, а в невежестве и страсти - к страданиям. Отождествление себя с телом и умом становится источником боли, а когда такого отождествления нет, болезни исчезают и не возвращаются... Если человек правильно питается и ведет себя, не привязан к чувственным наслаждениям, щедр, видит единую духовную природу всех живых существ, правдив, способен прощать, предан духовным учителям и святым, он освободится от всех страданий. Наделенный добродетельным разумом, речью и благими поступками, смиренным умонастроением, чистым пониманием, духовным знанием, покаянием и духовной практикой, человек никогда не падет жертвой болезней». (Шарирастхана 2.39-47)

Чарака предупреждает об опасности техногенного развития цивилизации и о тех последствиях, к которым может привести неправедность. «Коренная причина всех нарушений - неправедность или адхарма. Ее порождают дурные деяния предыдущих жизней, но источником того и другого является заблуждение разума. Когда главы страны, города, гильдии или общины, сойдя с пути добродетели, несправедливо поступают со своим народом и подчиненными, простые люди города и общины несут неправедность дальше. От неправедности исчезает праведность. Когда исчезает праведность, неправедность становится полновластной, и боги покидают это место, времена года смещаются, и дожди идут не вовремя или совсем не идут, ветер дует неправильно, земля портится, водоемы пересыхают, травы теряют природные свойства и становятся ядовитыми». «Не стоит жить в таком месте, где сильно нарушены вкус, запах, цвет и то, что мы осязаем… где плачут птицы и собаки, болеют животные, где люди презрели добродетели - честность, скромность и праведность». Там «…приходят в ненормальное состояние воздух и огонь, и нарушается течение времен года. Когда все это происходит в течение длительного времени, земля перестает питать травы расой, вирьей, випаком и прабхавой, а отсутствие этих необходимых качеств приводит к распространению болезней» (Виманастхана, 3.- 6,20,4).

Аюрведа, по Чараке, это знание, предназначенное для всех, хотя цель ее изучения может быть различна в зависимости от нрава и рода занятий: «Аюрведу следует изучать брахманам - чтобы нести благо всем живым существам, правителям - чтобы защитить себя и свой народ, торговым людям - чтобы достичь процветания. Все могут изучать ее ради обретения добродетели, пользы и удовольствия» (Шарирастхана 1.82-85).

Вторым из главнейших трактатов Аюрведы считают «Сушрута Самхиту». Изначальный текст этого канона был составлен одним из двенадцати учеников Дханвантари, Сушрутой Старшим, освещающим традицию Шалья-чикитсы или хирургии. Сушрута в совершенстве изучил анатомию и физиологию человека, описал причины и механизмы развития 1200 различных заболеваний, детально разработал более 300 сложнейших операций, заложил основы гирудо- и иглотерапии, задолго до К. Гарвея описал циркуляцию крови, задолго до И. Павлова - секрецию желудочных соков, за много веков до Э. Дженера - способ прививки против оспы. Множество положений трактата Сушруты лишь недавно было открыто и признано современной наукой. Можно только предполагать, сколько веков назад были созданы инструменты и разработаны методы, с помощью которых производились удаление катаракты, камнесечение и кесарево сечение, лапаротомия и пластические опе¬рации.

На рубеже I-II веков нашей эры Сушрута Младший, названный своими родителями в честь великого ученика Дханвантари, восстановил, записал и дополнил трактат. Сушрута Младший был необыкновенной личностью. Умелый врач, глубокий философ, талантливый наставник, замечательный литератор, он основал школу, в которой сотни учеников постигали науку Шалья-чикитсы. Существует множество историче-ских свидетельств того, что школа Сушруты славилась далеко за пределами Индии.

«Сушрута самхита » - это знание о предназначении человека на Земле и о важности сохранения здоровья независимо от того, зачем оно нужно - для наслаждения этой или следующей жизнью или для достижения Бога. Здоровье - естественное и совершенное состояние, основой которого является согласованное единство человека и Вселенной, сознания и тела. Исток всякой болезни - разрушение этого единства, начинающееся прежде всего с сознания, с мысли.

Силы и способности организма, которые дают ему жизнь и поддерживают ее, - это микрокосмические двойники сил, составляющих и поддерживающих Вселенную. Вселенная и человек - едины, и то, что применимо к макрокосму, при¬менимо и к микрокосму. Разрывая связь с окружающим миром, человек нарушает равновесие «внутреннего» и «внешнего» и остается в одиночестве. Каждая клетка нашего тела - целый мир, который способен строить, разрушать, поглощать. За одной клеткой стоит группа их, образующая организм. Функционирование всех клеток скоординировано, они находятся во взаимной гармонии, и все наши органы действуют слаженно. Каждый элемент входит в состав более крупного и столь же совершенного образования, но при этом более крупное не ограничивает более мелкое. Так формируется и вся космическая реальность. Меньшее, большее и еще большее связаны друг с другом так, что нарушение чего-то одного влечет за собой нарушение всего остального.

Теряя ощущение родства со всем сущим, нарушая нравственные принципы, переставая стремиться к познанию, творчеству, заботе о других, человек отделяет себя от источника силы, питающего его здоровье. Невежественность в вопросах питания и гигиены приводит его к недомоганиям в этом воплощении, а неведение смысла жизни и правильных средств его постижения может стать причиной болезней и несчастий, продолжающихся в будущих существованиях. Если кто-то думает, что он ограничен своим телом и целиком зависит от внешней среды, что его окружает враждебный мир, наполненный вирусами, стрессами и конкурентами, он становится гораздо более уязвимым для заболеваний. Неверное понимание своей природы, отождествление себя с телом или должностью, приверженность искаженному мировоззрению становятся питательной средой для недугов.

Плотное и тонкое тела человека связаны со Вселенной бесчисленными каналами. Сушрута называет артерии (дхамани), вены (сира), лимфатические сосуды (расаяни), мельчайшие капилля¬ры (расавахини), полости (асайя) и пространства внутри тела (шарирачхидра). Весь организм буквально сплетен из таких каналов. Описывая их, Сушрута упоминает и каналы нади, относящиеся не к «плотному», а к «тонкому» телу. Каналы нади (дословно - «ток») обеспечивают постоянную связь человека со Вселенной и объединяют так называемые жизненные точки или мармы - особые зоны как «плотного», так и «тонкого» тела. Согласно «Сушрута самхите», марма - это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал - мышц, сосудов, связок, костей и суставов, - являющееся также проекцией информационных и энергетических каналов (стхула и нади). На тонком плане мармы связаны с первоэлементами Вселенной - стихиями «земли», «огня», «воды», «воздуха» и «эфира». Сушрута перечисляет 107 марм, описывает их местонахождение, название, номер, размер, классификацию, признаки прямого и полного повреждения, последствия тяжелого повреждения и симптомы при слабом повреждении.

Движение веществ, энергий и жизненного «воздуха» по каналам тела похоже на плавное течение реки. Но что происходит, когда это течение нарушает сильный ветер, или ему преграждает путь нагромождение камней, или сильная жара высушивает его? Если в марма-зонах накапливается энергия, она препятствует свободному течению по каналам. Если движение по каналам тела затрудняется или прекращается, в них начинают скапливаться яды, например, отмершие клетки и жир в виде «бля¬шек» на стенках кровеносных сосудов. Скопившись в одном месте, яды начинают распространяться по другим, свободным каналам, которые перестают выполнять свое прямое предназначение и портятся. В том месте, где «испорчены» все три доши, развивается патологический субстрат, который, как любое живое существо, начинает бороться за выживание. В стремлении выжить в неестественных условиях клетки создают независимую подсистему, не согласованную с космическим ритмом. Так возникает болезнь - физическая или умственная, поскольку болезнь ума - это тоже создание собственной реальности, не согласованной с более крупной системой.

Кроме теории марм, трактат Сушруты знаменит уникальным описанием и классификацией хирургических инструментов. В их названиях упоминаются львы, медведи, тигры, олени, множество птиц и насекомых, чьи когти, зубы, клювы и хоботы стали прообразами игл, щипцов, скальпелей и ланцетов. К силе этих животных обращался умелый хирург, приступая к операции. Таким образом Сушрута описал сто двадцать пять различных инструментов и разрешил хирургам изобретать новые для каждого отдельного случая. Исследователей, воспроизводящих хирургические инструменты Сушруты, поражает их полное соответствие современным достижениям медицинской техники.

Существует еще один древнейший труд, представляющий педиатрическое направление Аюрведы, называющийся «Кашьяпа Самхита». Дошедшая до нашего времени версия «Кашьяпа самхиты» содержит только 78 из 200 первоначальных глав. Вриддха Дживака, предполагаемый автор трактата, выступает здесь смиренным учеником, принимающим знания от риши Кашьяпы. «Кашьяпа Самхита» не является учебником по частному направлению Аюрведы. Это целостное учение о здоровье и правильном понимании жизни, знание о том, что есть тело и что есть дух и о том, что должен делать человек в этом мире, чтобы выполнить свое предназначение. Каумара-бхритья - это прежде всего знание о том, как помочь новопришедшему в этот мир человеку освоиться с данным ему телом и кто должен ему в этом помочь. О том, что ему угрожает и как правильно себя вести, чтобы не стать жертвой телесных или умственных болезней.

Приходим ли мы в этот мир случайно или согласно какому-то универсальному закону? Уходим ли мы из мира в небытие или к какой-то определенной цели? Поскольку без ответа на эти вопросы невозможно понимание истинного здоровья, тема зарождения новой жизни начинается не с момента зачатия, а намного раньше.

«Я объясню процесс эволюции - говорит Кашьяпа. - «От авьякты (духовного существа) появляется махат (мысль), от махат появляется аханкара (ложное эго), от аханкары появляется акаша (мыслеформа). Затем появляются восемь бхута пракрити (сочетание которых приводит к образованию 144 типов конституций физического тела), пять чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа. А также возникают пять органов познания: руки, ноги, анус, гениталии и язык. Цвет и образы, звуки, вкусы, запахи и тактильные объекты являются пятью объектами чувств. Манас (ум) является лидером чувств. Только под влиянием ума чувства достигают своих объектов. Акаша (эфир), вайю (воздух), теджас (огонь), джала (вода)и притхви (земля), соединяясь вместе, образуют физическое тело. Некоторые считают, что тело, чувства, психика и душа (атма) являются пурушей (личностью), другие же считают, что пуруша - это только атма».

«От духовного существа возникла мысль, от мысли появилось ложное эго…». И таким образом каждое живое существо стало когда-то воплощенной мыслью - Брахмой, чтобы насладиться возможностью творения, а затем соблазнилось кажущейся независимостью, желанием испытать те или иные ощущения, сыграть ту или иную роль. Забыв о своей истинной природе, душа словно непроницаемой пеленой окутала себя аханкарой, ложным эго, и отправилась блуждать по бесконечным тропинкам материального мира. Мы играем то одну роль, то другую, стремимся достичь того или иного… Мы словно находимся в непроходимом лесу, не находя тропы, которая выведет нас на свет, или плаваем в бесконечном океане, не видя берега. Но наша истинная суть всегда помнит о том, кто она и откуда пришла.

Для того чтобы вернуться к своему изначальному существованию, душе нужно сбросить с себя покров аханкары, осознав свою истинную природу и пройдя для этого множество и множество жизней, вновь и вновь рождаясь в определенное время, в определенной стране, в определенном теле и у определенных родителей. Для этого ей необходимо проходить свои уроки, каждый из которых должен вести ее обратно в духовный мир. И поэтому каждый ребенок, который приходит в этот мир - это часть Вселенной, это душа, ищущая дорогу домой. Каждый ребенок - это космический странник, путник, который прошел уже множество дорог и лишь некоторое время идет рядом с нами к одному ему ведомой цели, выполняя одному ему ведомые задачи. Но этот путник - пришедший к нам ребенок - нуждается в нашей помощи, а у нас должно быть знание о том, как ему помочь в этом мире. И в этом деле, говорит Кашьяпа, нет мелочей.

Кашьяпа подробно описывает, как следует ухаживать за женщиной после родов, как - день за днем - ухаживать за новорожденным, как предохранить его от любых неблагоприятных физических и психологических факторов. Он говорит о том, как приготовить масло для очищения и смягчения нежной кожи ребенка, как, согласно природной конституции, определить правильное время его кормления и переход на употребление твердой пищи. Он говорит и о том, как следует подбирать кормилицу для ребенка и каковы должны быть качества ее молока. Он подробно описывает все особенности поведения ребенка в период роста зубов и те методы, которые могут смягчить тяготы этого времени для детей и их родителей.

В соответствии со строгими правилами и в определенные сроки, которые диктовались в том числе и астрологическими предписаниями, врач должен проколоть уши ребенка. Уши прокалывались как девочкам, так и мальчикам по определенной схеме и по такой же схеме менялись металлы в проделанных отверстиях. Прокалывание жизненно важных точек на мочке уха с последующим ношением серег позволяло защитить органы чувств (главным образом глаза) от различных болезней. Врачу предписывалось особенно внимательно наблюдать за ребенком в этот период.

Поскольку в первые годы жизни ребенок в силу слабой психологической защиты очень подвержен различным энергоинформационным заражениям, раздел Сутрастханы подробно описывает виды граха - злых духов, которые могут захватить сознание ребенка. Какое именно неблагоприятное воздействие на него было оказано, определялось не только по поведению ребенка, но и по снам, которые снились его родителям. В надлежащее время предписывалось пригласить опытного брахмана, который определит склонности ребенка с тем, чтобы родители помогли ему выбрать свой жизненный путь, и проведет необходимые ритуалы, предохраняющие от влияния злых духов. Состояние граха, или одержимости, описывали многие каноны, но лишь Кашьяпа подробно описал не только ритуалы «изгнания духов», но и методы излечения от них с помощью магических растений и эликсиров.

В VI веке появилась еще одна удивительная личность. Это был Вагбхата, создатель «Аштанга Хридая самхиты» или восьмеричной тантры, которая до нашего времени является универсальным учебником аюрведической медицины. Вагбхата в своем каноне объединил все направления Аюрведы и сыграл для ее развития почти такую же роль, что и Дханвантари, некогда принесший на Землю эту науку.

Вагбхата родился в Синдхе в семье вайдъев; его отец, Симхагупта, был очень известным аюрведическим специалистом, заслужившим титул «вайдьяпати». Лекарственные рецепты и терапевтические методы, создателем которых считается Симхагупта, упомянуты во многих позднейших трактатах. Дядя Вагбхаты, Равигупта, был прославленным врачом и автором медицинского канона «Сиддхасара». Вагбхате с ранних лет были открыты секреты Аюрведы - отец учил его правилам сбора растений в соответствии с местом и временем (лунным и циркадным ритмами), а Вагбхата помогал готовить лечебные порошки и бальзамы. Позднее он был отдан в обучение духовному наставнику, известному аюрведическому врачу Авалоките, под руководством которого изучал философию, астрологию и аюрведическую натуропатию. Авалокита, происходящий из брахманской семьи, но исповедовавший буддизм и старавшийся ни в чем не придерживаться жестких рамок, сильно повлиял на формирование мировоззрения своего ученика. Вагбхата в своем духовном развитии прошел тот же самый путь.

Однажды, когда он уже был практикующим врачом, тяжело заболела дочь правителя Синдха. Многие известные целители брались ей помочь, но не добились успеха; принцесса постепенно угасала. Тогда во дворце появился Вагбхата. Установив диагноз довольно редкого заболевания, он приступил к лечению и через две недели поднял принцессу на ноги. Правитель, уже не веривший в выздоровление дочери, был так счастлив, что подарил Вагбхате часть своего царства. В пятидесяти километрах к северу от современного Хайдарабада, в округе Карачи (Пакистан), по приказу царя был построен город Махаджанху, ставший столицей царства Вагбхаты. С этого времени ему присвоили титул «Раджариши», о чем упоминают комментаторы Джеджата, Нишчалакара и Бхаттачарья. Махаджанху стал центром изучения Аюрведы. Ученики Вагбхаты собрали и переписали все известные каноны арийской и дравидийской медицины, которые затем были собраны в библиотеке Хайдарабада (почти все эти сокровища - около 80% - погибли в огне пожара во время мусульманского нашествия в XIII веке). Тысячи студентов обучались Аюрведе в Махаджанху, куда были приглашены лучшие целители и ученые Северной Индии. Фактически Вагбхата создал уникальное, единственное известное в истории аюрведическое государство. Эта удивительная страна просуществовала только около сорока лет. После вторжения саков Махаджанху была разрушена, а Вагбхата бежал в город Уджайну, где жили такие прославленные поэты и ученые, как Калидаса и Варахамихира.

Имя Вагбхаты связано и со знаменитым Наландским университетом, обучаться в котором съезжались студенты со всех стран мира. В этом университете Вагбхата провел шесть или семь лет, и, возможно, именно здесь он начал записывать свой знаменитый труд «Аштанга Хридая Самхиту». Эту работу он закончил в Керале, городе, находящемся в Южной Индии, где провел последние годы жизни. Там же он явился основателем восьми медицинских династий традиции Аштавайдья, каждая из которых занималась развитием одного из восьми разделов Аюрведы, а при лечении болезней опиралась главным образом на «Аштанга Хридая самхиту». Этот трактат был настолько популярен, что его заучивали наизусть не только наследники врачебных династий, но и дети из других брахманских семей. Такая традиция и по сей день существует в Керале, и труды Вагбхаты популярны здесь более чем где-либо в Индии. «Аштанга Хридая самхита» - это не только прославленный классический труд Аюрведы, но и связующая нить между индийской и тибетской традициями, поскольку она стала основой знаменитого тибетского трактата «Чжуд Ши».

I-IX столетия стали «золотым веком» классических трудов Аюрведы. В это время был создан знаменитый трактат по диагностике «Мадхава нидана», подробнейший словарь лекарственных средств «Бхавапракаша нигханту», а также «Шарнгадхара самхита», описывающая классическую аюрведическую практику пульсовой диагностики. Свое развитие в трактатах и комментариях получили хирургическая, терапевтическая и педиатрическая традиции Аюрведы, появились работы по марматерапии, были созданы труды, посвященные лечению не только людей, но и животных. Но примерно с XIV-XV столетий в развитии Аюрведы наступил серьезный кризис, и ее письменная традиция практически прервалась вплоть до XX века, когда знания древних ариев оказались как нельзя более востребованными.

В Аюрведе болезни диагностируются по дошам, а лечение осуществляется посредством шести вкусов. Вкусы пищи, трав и минералов распознаются обычным путем — с помощью языка. Знание вкуса вещества позволяет определить динамику его воздействия на тело.

Выделяются шесть вкусов: сладкий, соленый, кислый, острый, горький и вяжущий. Каждый из них образован двумя из пяти элементов. Сладкий вкус (вкус Сахаров и крахмалов) состоит из земли и воды; соленый (вкус столовой соли и морских водорослей) — из воды и огня; кислый (перебродившие продукты или кислые фрукты) — из земли и огня; острый (такие специи, как имбирь и красный перец) — из огня и воздуха; горький (горькие травы, как «золотая печать» и горечавка) — из воздуха и эфира; и вяжущий (гамамелис, квасцы) — из земли и воздуха.

Согревающее и охлаждающее воздействие

Шесть вкусов классифицируются по степени своего согревающего или охлаждающего воздействия. Самым горячим вкусом является острый, за ним следуют (в порядке убывания) кислый и соленый. Самый холодный вкус — горький, затем идут вяжущий и сладкий.

Тяжесть и легкость

Вкусы также подразделяются на тяжелые и легкие. Самый тяжелый вкус — сладкий, за ним следуют соленый и вяжущий. Самый легкий вкус — горький, затем идут острый и кислый.

Влажность и сухость

Вкусы делятся также на влажные и сухие. Самым влажным является сладкий вкус, за ним следуют соленый и кислый. Самый сухой вкус — острый, затем идут горький и вяжущий.

Вкусы и доши

Общее правило состоит в том, что из шести вкусов три способствуют увеличению дош, а другие три — их уменьшению. При этом существует множество комбинаций и вариантов.

Вата больше всего увеличивается горьким вкусом, который наиболее близок к ней по свойствам; за горьким следуют вяжущий и острый вкусы. Сильнее всего снижает Вату соленый вкус, затем — кислый и сладкий.

Питту сильнее всего увеличивает кислый вкус, затем — острый и соленый. Больше всего снижает ее горький вкус, затем следуют вяжущий и сладкий.

Капху сильнее всего увеличивает сладкий вкус, затем следуют соленый и кислый. Уменьшению Капхи больше всего способствует острый вкус, затем идут горький и вяжущий.

Действия вкусов

Каждый вкус обладает своим терапевтическим действием.

Сладкий вкус строит и укрепляет все ткани тела, гармонизирует ум, вызывает ощущение удовлетворенности. Он смягчает и успокаивает слизистые оболочки, оказывает отхаркивающее и послабляющее действие, снимает ощущение жжения.

Соленый вкус оказывает смягчающее, послабляющее и седативное действие. В малых дозах он стимулирует пищеварение, в умеренных — действует как слабительное, а в очень больших — вызывает рвоту.

Кислый вкус оказывает стимулирующее, ветрогонное и питательное действие, облегчает жажду, способствует росту всех тканей тела, кроме репродуктивной.

Острый вкус оказывает стимулирующее, ветрогонное и потогонное действие. Способствует пищеварению, улучшает метаболизм и все функции организма, вызывает тепло и нейтрализует ощущение холода.

Горький вкус улучшает обмен веществ, очищает кровь и устраняет токсины. Способствует уменьшению всех тканей тела и повышению ясности ума.

Вяжущий вкус останавливает кровотечение и уменьшает чрезмерные выделения (при потливости или поносе), способствует заживлению кожи и слизистых.

Аюрведа берет свои концепции и теории в индуистских философских школах, таких как Санкхья, Йога и Ньяя. Основная доктрина Аюрведы обуславливает, что пять вечных элементов Эфир, Воздух, Земля, Вода и Огонь, известные как Панчамахабхута, составляют Вселенную. Теория Панчамахабхута получила свое развитие в пост ведический период с 500 г. до н.э., во время, когда были написаны Упанишады - важнейшие духовные учения Древней Индии. Все содержащееся во вселенной, включая тело человека, считается состоящим из этих Панчамахабхут в различных сочетаниях. Качество и природа всей материи, живой и неживой, зависит от относительных изменений в соотношении этих элементов. Эти изменения в балансе основных элементов придают различные физические и химические характеристики всему, что встречается в природе. Только дополнительной особенностью живых существ является Чайтанья или дух / душа.

Эфир это место, где все происходит. Это пространство, которое одновременно является источником всей материи. Главной особенностью пространство является звук. Здесь звук представляет полный диапазон вибраций.

Воздух это газообразная форма материи, которая является перемещающейся с места на место и динамичной. Внутри тела, воздух (кислород) является основой для переноса энергии всех реакций. Этот ключевой элементом необходим для горения огня. Воздух является смесью газов без формы.

Земля представляет твердое состояние материи. Это проявление стабильности, постоянство и твердости. В нашем теле это кости, зубы, элементы и ткани, олицетворяющие землю. Земля считается стабильным веществом.

Вода характеризует изменение и представляет собой жидкое состояние. Вода является необходимой для выживания всех живых существ. Большая часть человеческого тела состоит из воды. Это движущаяся кровь и другие жизненно важные биологические жидкости внутри наших клеток, которые генерируют энергию, уносят отходы, регулируют температуру, противостоят болезни и несут гормональную информацию из одной области в другую. Вода является веществом без стабильности.

Огонь обладает способностью трансформировать твердые вещества в жидкости, в газ и обратно. Другими словами, он обладает способностью трансформировать состояние любого вещества. В наших телах, огонь или энергия, связывает атомы вместе. Огонь превращает пищу в энергию. Он создает импульсы нервных реакций, наших чувств, и даже наших мыслительных процессов. Огонь считается веществом без формы.

Каждое вещество во Вселенной состоит из этих пяти веществ. Все вещества могут быть классифицированы в соответствии с их преобладающим элементом. Например, горы преимущественно состоят из элемента земли и также содержат воду, огонь, воздух и эфир. Но этих элементов очень мало по отношению к доле элемента земли и, следовательно, горы классифицируется как земля. Аюрведа определяет человека как совокупность Панчамахабхут плюс Чайтанья.

Salim Pushpanath, Dr. Vijayachandradas, Jacob Philip "Essential Ayurveda"